在此，黨派爭論者的邪惡已對教會造成了極大的傷害。有些人因爭論而瘋狂，以至於為了貶低對方，幾乎不顧自己說了什麼。天主教徒若不以極其輕蔑、褻瀆、愚蠢的方式談論聖經，彷彿他們是徹頭徹尾的異教徒，就無法高舉他們的傳統。若不提其他人，單讀拉什沃思（Rushworth）的《對話錄》以及懷特（White）的《增補與辯護》，便是引誘人走向不信的顯著誘餌，這些對話錄包含了新近叛教的不信者所使用的相同論點。另一方面，許多人為了盡可能反對天主教徒，竟極力貶低傳統，以至於他們（幾乎）使自己無法維護聖經本身。何等乖謬！爭論的果子何等悲慘！然而，一個真正的大公信徒應當樂於接受任何來自天上的亮光；並且必須知道，上帝對其教會懷有極大的憐憫，藉由這兩隻手將祂的旨意傳遞給我們：並非如天主教徒所言，一部分在聖經中，其餘則藉由未記錄的傳統；而是部分藉由傳統，全部藉由聖經，且聖經本身亦是藉由傳統傳遞。因此，上帝給了我們一張弓，卻有兩根弦；而天主教徒卻想要兩張弓，其他人則只想要一根弦。
好，我來證明聖經是大公的準則。
凡是歷世歷代、各地全體教會所領受為準則的，便是大公的信仰準則：但聖經正是如此。天主教徒與新教徒、希臘人與亞美尼亞人、阿比西尼亞人（Abassines）以及所有基督徒，都承認正典聖經是上帝旨意的啟示：因此，大公教會所領受的，必然是大公的。
其次，我證明天主教徒的準則是一個宗派的、扭曲的準則，而非大公的。第一，凡大公教會從未領受的，便不是大公的信仰準則：但羅馬傳統的教皇準則正是如此。因此，若你從整體上來看，即羅馬教會的傳統需藉由其特殊的權威來領受，那麼：（1）改革宗教會現今不承認它。（2）希臘教會及其他東方與南方教會現今不承認它。（3）原始教會從未承認它：因此，整個教會曾一度對他們的準則感到陌生，且時至今日，大部分教會仍是它的反對者。一個被大多數大公教會所否認的準則，怎能是大公的準則呢？東方與南方教會認為羅馬傳統的權威並不高於他們自己的傳統；甚至遠低於此，且其中許多內容是虛假的。第二，若你審視他們將次經（Apocryphal books）加入聖經正典的行為，古代大公教會是反對他們的；正如雷諾茲博士（Dr. Reignolds）以及近期的科辛博士（Dr. Cosin）在各個時代所詳盡展示的那樣。第三，若談到細節：羅馬天主教與教會的本質，以及他們教宗那所謂的普世元首地位——這些是他們傳統的核心要點——至今仍被地球上絕大多數大公教會所否認與厭惡。這難道是大公的準則，卻被大公教會所否認嗎？天主教徒為了大公傳統與大公教會的判斷，鬧得沸沸揚揚。但即便我們像他們一樣支持傳統，這對他們又有何益？當大多數大公教會譴責他們及其傳統，甚至不承認他們宗教中那些核心的本質要點時？
他們對此有何話說？除了像任何小偷在割開別人錢袋後，反過來稱對方為小偷之外，別無他法！他們說，絕大多數被稱為基督徒的人都是異端，因此不屬於大公教會；所以他們的投票不能作為對教皇主張的指控。你如何證明這一點？「因為教宗是這麼說的，他的黨羽也這麼說。」可是，他是當事人啊！我們怎麼知道他說的是真的？這就是你必須離開他們的地方：「他說他說的是真的；因此他說的是真的：他說大多數教會成員不是教會成員，而是異端，只有他的臣民才是教會成員，因此這就是真的。」於是，他必須成為自己案件的法官，並憑藉自己的權威被大公教會所相信。只要讀讀拉什沃思《第二次異教對話錄》的第三節，看看那位自以為是的辯論者在回答這個反對意見時是多麼拙劣：「所有基督徒都同意接受聖經，但在許多教義點上卻少得多：因為羅馬共融的教會與其他所有基督徒相比，並非什麼非凡的部分。」回答：「關於教會的廣度，我無法確切告訴你真相，因為我擔心許多被稱為基督徒的人，在信仰或生活中幾乎沒有什麼能證實這個名字：但你知道，在證人身上，品質與數量同樣重要，甚至更重要：因此，基督教蓬勃發展的國家，應優於那些雖廣大卻僅存虛名的地區。假設在法律訴訟中，一方有七名合法證人，另一方也有同樣多，此外還有二十名偽證者（已知的發誓撒謊者），你會為了這群邪惡的烏合之眾而判決嗎？」拉什沃思如是說。
這就是全部了嗎？這就是大公的事業或準則嗎？你現在從他們最激進、最狡猾的辯論者那裡可以看到，他們不敢堅持多數票。他們無法否認天主教徒在人數上遠遠較少：而多數人不能決定結果！那該怎麼辦？我們必須由最好的人來評判，而不是由最多的人。同意：我必須鄭重聲明，如果我的救恩取決於此，且我明天就要去天堂或地獄，根據我對信任哪一方更聖潔的選擇，我會毫不懷疑地選擇改革宗而非羅馬宗的信徒（就我所能辨別的範圍而言），就像我不會懷疑拉丁教會與希臘教會誰更博學一樣。如果證人的敬虔與誠實必須作為評判標準，我必須死守我現在所處的位置。特別是當天主教徒在兩者上都落敗，既沒有多數，也不更誠實（對此我毫無疑問，就像我確信英格蘭比奧克尼群島更好、更大一樣），那麼他們的「大公」信仰與準則又在哪裡呢？
至於拉什沃思對聖經確定性的所有異教式吹毛求疵，因為語言、翻譯以及諸如此類盲目、惡毒的例外，若上帝允許，我將在更合適的地方回答他們。
二、為了使你的愛具有大公性，它必須是對所有基督徒的愛，只要你能辨識出他們，並有機會觀察他們。儘管他在宗教的許多觀點上與你不同，但只要他持守信仰的精義，並在生活中彰顯上帝的恩典，你就必須以基督徒那種特殊的愛去愛他。儘管他曾與你發生爭執，或在言語行為上虧負你，或對你評價甚低、輕視你——無論是因他有理還是誤解——只要他透過聖潔的告白與生活彰顯了上帝的形象，你就必須給予他這種特殊的基督徒之愛。儘管他作為基督徒，在恩賜或恩典上非常軟弱，且容易受激情與軟弱（與恩典並存的軟弱）所困，他的告白未達卓越的高度，他的生活也未達到讓你確信其真誠的勤勉程度，但只要他對真實的信心、悔改與聖潔有所告白，且看似真誠，並未被相反的告白或行為所否定或推翻，你就必須給予他基督徒那種特殊的愛。凡愛基督徒如愛基督徒者，必然會愛所有他能辨識為基督徒的人；他絕不可因缺乏愛心而阻礙了這種辨識。
三、大公之愛將與其對象的卓越性相稱，因為這對象是基督的肢體。凡真實愛基督徒的人，愛他勝過金銀與世俗之物；因此，當上帝與祂的榮耀有要求時，他能捨棄自己的財物去救濟他，甚至為他冒生命危險。正因如此，基督在末日不會僅僅問我們是否愛祂的肢體，而是會問我們的愛是否足以驅使我們盡己所能去給他們衣穿、給他們食吃、探望他們並救濟他們。
四、最後，大公之愛必須根據人們恩典與對上帝事奉的明顯程度，在程度上有所區分。凡愛人如愛基督徒與敬虔者，必會在他看見最多基督信仰與敬虔之處愛得最深，而在看見最少之處愛得最淺。
愛分為：1. 作為人對人的普遍之愛；這愛你對所有人都有義務，甚至對仇敵亦然；這可以與對他們作為惡人、作為上帝仇敵的厭惡或憎恨並存。
- 對人因某些可愛的、天然的或後天的特質（如機智、學識、口才、溫柔、愛人的天性等）而產生的愛：這對那些具備這些條件的對象而言是適當的；你對所有人並無此義務，然而你可以將此愛給予那些並非聖徒的人。但這並非我所說的大公之愛。3. 前述對基督徒作為基督徒的愛；這才是對所有看似基督徒的人所應盡的大公之愛。4. 此愛的一種特殊程度，是你對更剛強、更卓越的基督徒，以及那些其告白與生活讓你比對一般信徒更有信心確信其真誠的人所應盡的。這種特殊的程度並非對所有基督徒都有義務。正如我們對某些人的真誠只有微小且懷疑的確信，而對其他人則有更確信的把握；因此，即便我們對所有人都負有特殊的基督徒之愛，我們對一人的愛也必須大於對另一人的愛。5. 在精神上有特殊的契合，這僅限於少數人，即使是在那些剛強的基督徒中，他們才適合成為你的知心好友。這種知心好友之間非凡的愛，正如大衛與約拿單之間的那種愛，也應存在於夫妻之間，這並非對所有人都有義務，甚至對所有剛強的基督徒亦然。
至於對父母、子女及其他親屬的天然之愛，以及對恩人的感恩之愛，我不予置評，因其不屬於我們討論的範疇；對於那屬於榮耀、屬天程度的愛，亦然。但我已向你們表明，那真正大公的特殊基督徒之愛是什麼；它必須施予所有人，且必須以高度的愛去施予；但並非以相等的程度施予所有人，而是必須根據他們恩典的程度而有極大的區分。
那被稱為「成全律法」的愛，包含了上述所有種類；但那作為福音「新命令」的愛，是指基督徒在他們的新關係中，彼此之間這種特殊的親密感，即：1. 他們作為信靠已降臨之彌賽亞的人，在祂裡面他們都是同作肢體與弟兄。2. 他們藉著福音時代所特有的、聖靈所賜特殊程度的成聖，被引導並提升至這種愛。
這就是愛弟兄的心，藉此我們知道我們是已經出死入生了，因此我們是真正的大公基督徒。（約翰一書三章14節）「沒有愛心的，仍住在死中。」藉此，眾人都要認出我們是基督的門徒，也就是大公基督徒。（約翰福音十三章35節）如果基督在認識祂自己的羊與羊印記上，比教宗派（Papists）更有本事，那麼這比相信教宗是教會的普世元首，更能作為大公信徒的標記：即為了基督的緣故，彼此相愛，且是「從心裡彼此切實相愛」。（彼得前書一章22節）「不是只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上」，以至於為了救濟弟兄而捨棄世上的財物。（約翰一書三章17-18節；馬太福音二十五章34、40節）
讀者啊，如果你擁有這種仁愛的大公精神，能以特殊的基督徒之愛去愛所有你所能辨識的基督徒，你就是有福的人。當其他人憎恨並責罵所有非屬他們宗派的人，或至少對他們沒有特殊的基督徒之愛時，願他們因你主的形象與利益，而在你心中顯得親愛、可愛，即使當你被呼召去否認並責備（若是統治者，甚至要懲戒）他們的錯誤與不完美時，亦是如此。這一課寫在真正大公信徒的心版上；因為「他們都是蒙上帝教導，彼此相愛」。（帖撒羅尼迦前書四章9節）因此，那些惡意中傷所有持不同意見者，並對非屬自己黨派的人懷有惡意的人，無論他們看起來多麼厭惡宗派主義，他們身上都帶著宗派分子的烙印。那些否認基督教精義的人，並非基督徒之愛的對象，而僅是普遍之愛的對象；但任何與基督教並存的軟弱，都不足以成為我們免除這種特殊之愛的藉口。
在此，讓我提醒你們另一個原則，它表面上自稱最為大公，實際上卻是極其不公的，且最適合在此提及，因為它是大公基督徒之愛的毒藥；這就是許多教宗派人士與少數新教徒的教義，他們將教會成員的必要資格（在上帝面前的真實性，以及在教會面前的告白），定義為一種低於稱義信心的教條式信心。由此得出結論：可見的教會成員，作為此類成員，不應被我們視為基督身體中真實活著的肢體；這種尊榮僅屬於少數透過非凡的告白或更充分的顯露而彰顯其聖潔的人；因此，我們沒有義務將任何人視為基督活著的肢體去愛，除了那些卓越的告白者。於是，那作為新命令與門徒標記的特殊大公之愛，被轉變為一種與其本質不同的普遍之愛，並與那種不能稱義的普遍信心相應；而那特殊的大公之愛，則被保留為另一種給予可見教會中少數人的東西。然而事實上，對於所有藉著告白救贖性信心（且未被廢棄）而成為適當可見成員的人，我們可以說，正如他們所告白的是與最聖潔的聖徒相同的信心，他們也必須以相同本質的愛去愛，這愛與給予最聖潔聖徒的愛是相同的：在程度上必須有極大的差異，但在種類上則無。我們愛他們，並非因為確知他們是真實活著的基督徒，而是因為他們的告白使我們認為他們很可能是；但由於可能性程度的不同，我們的愛也必須有極大的差異。
讓我再補充另一個傾向於腐蝕這種大公之愛的原則，那就是那些希望教會變得世俗化的人；他們容許那些不告白救贖性信心，或以邪惡、不悔改的生活方式廢棄其告白的人留在教會中，並將紀律棄之不顧，從而使普遍與不潔的人與可見的聖徒混為一談。因此，當被容許的成員在權利上根本不是成員，甚至連看似聖徒都稱不上時，他們就不可能成為大公之愛的對象。摧毀了對象，你就摧毀了這門藝術。
二、第二種大公情感是對基督徒作為基督徒在受苦時的憐憫。對他們的苦難感同身受，彷彿我們與他們一同受苦。「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。」（希伯來書十三章3節；哥林多前書十二章26節）「與喜樂的人要同樂；與哀哭的人要同哭。要彼此同心。」（羅馬書十二章15-16節）「有誰軟弱我不軟弱呢？有誰跌倒我不焦急呢？」（哥林多後書十一章29節）一個真正的大公信徒，看見弟兄的災難，特別是聽到教會的危險、損失與苦難時，會感到悲傷：無論他們離他多麼遙遠，這都與他的心貼近，因為他們的利益就是他自己的利益。
凡只感覺到自己的苦難，並以信靠上帝為藉口，對教會的損失與苦難輕描淡寫，只要自己一切安好便無所謂的人，絕對不是大公信徒或基督徒。而那些對教會的損失毫無感覺，若自己的宗派或黨派能從中獲利或增長便沾沾自喜的人，則顯明他身上的宗派分子氣息多於基督徒氣息。大公的憐憫（我亦將大公的喜樂一併納入）證明了一位真正的大公信徒。
三、另一種大公情感是對共同的基督徒狀態與事業，以及對所有我們所知的弟兄之處境的特別關懷。我指的不是那僅屬於上帝、且我們被禁止去擔憂（即使是為我們自己）的憂慮，而是：1. 將教會與弟兄的利益視為自己的利益，以及 2. 對他們的福祉有一種合宜的掛慮，包含對其福祉的熱切渴望，以及使用獲取該福祉之手段的關懷。大公精神會像關心自己一樣，忙碌地關心教會與弟兄的福祉。「免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。」（哥林多前書十二章25節）提摩太自然地關心教會的狀態：他藉著恩典對教會所懷的關懷，正如他按本性對自己所懷的關懷一樣；這源於一種深沉的愛，對他而言這是一種新的本性。（腓立比書二章20節）「好在上帝面前，把我們熱心顧念你們的心顯明給你們看。」（哥林多後書七章12節）提多對哥林多人有熱切的關懷。（哥林多後書八章16節）每一位牧者都必須關懷他的教會（提摩太前書三章5節），但不能止步於此；而要像保羅一樣，「掛念各教會的事」（哥林多後書十一章28節），儘管他沒有像保羅那樣的使徒職責。對教會與弟兄漠不關心，絕非大公精神。
四、最後，真正的大公精神必須顯現在為教會所有肢體的益處所作的大公努力中。1. 這與那卑劣、貪婪、自私的精神相反，那種精神導致人們只顧念與尋求自己的事，而不顧念耶穌基督與他們弟兄的事；並且不願為了救濟弟兄或教會的事奉，從自己的富餘中分出哪怕是一點點微不足道的份額。「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛上帝的心怎能存在他裡面呢？」（約翰一書三章17節）凡在上帝有要求時，不能為了教會與弟兄而克制自己、甚至在日常飲食上捨己的人，就不是真正的大公基督徒。
- 這更與那種惡毒的精神相反，那種精神使人嫉妒他人的益處，或嫉妒那些非屬自己黨派的人；若涉及迫害，即人們以自私、魔鬼般的熱心去踐踏並摧毀他們的弟兄與主的產業時，更是如此。
- 然而，這並不反對對違規者進行仁慈、溫和的糾正，這種糾正旨在促進他們自己或教會的益處，且對於抑制罪惡、保護他人免受錯誤的感染是必要的；因此，官長的劍與教會的紀律都必須在上帝的事業中被運用；這與大公精神的努力絲毫沒有衝突，反而是其必要的一部分。糾正首先源於愛，其次旨在行善，第三，除非必要絕不使用；這與迫害的區別，正如鞭打孩子與惡意傷害無辜者之間的區別。
問：『但一個普通基督徒的努力，如何能擴展到大公教會呢？』
答：1. 他每日對上帝熱切的禱告可以擴展到全體；而且必須如此。凡沒有為基督普世教會熱切禱告之心的人，就沒有大公精神。2. 他的實際幫助必須盡其所能地擴展；那麼，凡對教會的一部分行善的人，完全可以說是在那一部分中對大公教會行善。
問：『我們應該做什麼善事呢？』
答：除了上述的禱告外，1. 維護大公的真理與原則；為大公信仰竭力爭辯；並抵制分裂的、非大公的原則與錯誤。2. 盡你所能維護他人在大公精神上的情感，並努力將他們從狹隘的精神，以及自私或分裂的情感中拉出來。3. 一旦察覺到大公信徒之間有裂痕，就致力於實際的修復。為此目的，1. 讓自己熟悉修復性的真理；並努力在平息與協調人們的工作上，像大多數人在分裂與爭執的工作上那樣熟練。要知道，成為和平締造者是你大公工作的一部分；因此，要像一個不至於蒙羞的工人那樣，學習如何去實踐它。我認為世界上大多數神學家研究分歧的時間，比他們研究如何化解分歧的時間多出一百倍；這是一種可恥的不成比例。2. 不要絞盡腦汁去尋找更多反對他人的言論，並盡可能擴大分歧，而要同樣努力地去尋找人們的共識，並盡可能將分歧縮小到最小的範圍。3. 為此，務必確保你看清爭論的真實狀態，區分純粹口頭上的爭論與實質上的爭論；區分僅關於方法、模式與環境的爭論與關於實質真理的爭論；區分關於次要真理（儘管重要）的爭論與關於基督教精義的爭論。4. 為他人的和平而勤奮，彷彿你自己正深受其害；尋求它、懇求它、追求它，絕不接受拒絕。將其作為你一生的工作。一旦上帝喚醒祂僕人的心，看見教會合一與和平的美好，並感受到其必要性，以至於他們在尋求這些事上，普遍比分裂者在尋求破壞這些事上更熱心、更勤奮、更不倦怠，那時我們就可以期待大公教會的醫治、力量與榮耀：但僅僅空想是無濟於事的，如果我們真的得到醫治，我們也不會感謝那些只會空想的人。
最後，將教會的合一建立在除了教會精義之外的任何事物上。追求盡可能多的真理、純潔與完美：但不要將其視為教會或其任何肢體本質的必要條件；也不要以此來命名與界定你的信仰與宗教。不要容忍任何錯誤或罪惡，以至於不去尋求醫治它：但要容忍所有與基督信仰與愛心並存的錯誤與罪惡，以至於不因這些錯誤而將人逐出基督徒行列或逐出教會。不要認同任何人的錯誤或罪惡，但要認同每一個認同基督的人，以及基督所認同的人，儘管他犯有那些錯誤與軟弱。要忍耐那些基督所忍耐的人；特別要學習捨己這一項最重要的職責：因為「自我」是大公主義最大的敵人。自以為是、自愛、任性與自私的利益，是分裂的事物，它們會製造出與「自我」一樣多的宗教。即使在許多被視為正統的人中，驕傲與自私也導致他們過度高估自己的判斷，以至於期望所有人都順服他們，並向他們那些毫無力量的論點低頭，如果不是向他們的言論與意志低頭的話；並輕蔑、激烈地譴責與責罵所有持不同意見與反對他們的人。因此，每個人，只要他驕傲與自私，就想成為大公教會的教宗或中心。因此值得注意的是，基督告訴我們：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」（馬太福音十八章3節）「若不捨己，就不能作我的門徒。」（路加福音九章23節）但關於這一點，我在另一篇著作中已經談過。
就這樣，我已從上帝的話語中向你們清楚宣告了大公主義的真實本質，以及何為大公教會，何為大公信徒。我希望這能對治癒這個世界的狂熱有所幫助，那種狂熱使人們大喊：教會在這裡，教會在那裡。這使一個宗派說：我們是教會，另一個說：我們是教會。我希望這能對粉碎所有宗派，特別是教宗派的傲慢與狂妄有所幫助，他們僅僅是教會的一部分，且並非最好的一部分，卻敢於自稱是全體，並將「大公」或「基督徒」的名號限制在他們自己身上！我希望這能對喚醒基督的僕人，使其有更多大公的考量、原則、情感與努力有所幫助，使那些過於為自己而活、過於為自己的黨派而活的人——彷彿教會被限制在他們狹隘的省份中一樣——今後能更多地放眼世界，記住基督國度的廣度，而不像過去那樣對它持有如此不光彩的看法。我希望這也能有助於減輕那些想從基督手中奪走祂大部分產業，並將其交給祂的仇敵撒旦的人的批判性與狂妄。我希望這能使這個時代分裂的原則與行為蒙羞，將戰士變為外科醫生，將傷害變為醫治，並在一些人心中激發對合一與和平更強烈的渴望，使他們將關懷與愛心擴展到比過去更遠的地方。無論如何，這裡所描述的，就是上帝所認同的大公教會。這就是建立在基督這塊磐石上的教會，陰間的權柄不能勝過它。這裡有安全的立足點，從這裡你可以大膽、感恩且憐憫地注視世界上許多的宗派與激烈的爭論；並哀嘆他們的暈眩，而不會讓自己對教會或信仰的真實性感到迷惘：並能看見那些為尋找真正大公教會與宗教而困惑的人的愚蠢。在這裡，你可以看見一個真正重生、成聖之人令人讚嘆的特權，無論誰否認，他都確實是大公教會的肢體。總結來說，你可以從中看出，人們得救並非作為羅馬人、希臘人、亞美尼亞人、阿比西尼亞人、雅各派、路德宗、加爾文宗、阿民念宗等，而是作為大公基督徒，追求最高的完美。
那麼，我們教區中這些可悲分裂的根源究竟是什麼？難道是牧者不願見到他們的會眾在聖潔上合一嗎？絕非如此。若你們能合一，這將是你們能給予他們最大的恩惠，也是能帶給他們內心最大的喜樂；比起你們將世上所有財富都送給他們，他們更樂於見到這種蒙福的合一。噢，一位卑微的牧者會多麼以這樣的教區為榮、為傲啊！他會為自己來到他們中間的那一天、為自己蒙召進入聖職的那一天、為自己為了他們而降生於世的那一天，獻上感恩。如果他的研究與勞苦能因這樣的果效而變得甘甜，那該是多麼輕鬆啊！如果他能看見會眾中有這種聖潔的合一來鼓勵他，他該能多麼輕易地忍受來自他人的蔑視、威脅、辱罵與逼迫！你們的教師非但沒有將你們排除在這種幸福之外，反而將帶領你們分享這份幸福，視為他們研究、講道、禱告，甚至是生命的終極目標。即便是在飢渴、寒冷、赤身露體，以及遭受世人蔑視與嘲諷的情況下，只要能藉此帶領他們的教區在信心與聖潔的生活中達成一致，他們也會甘之如飴。
當然，我們之間的分歧並非因為敬虔之人不願接納你們加入上帝的道路；因為即便他們想阻攔，也無法阻攔；而即便他們能阻攔，他們也不會這麼做。看見上帝的家中充滿了穿著婚禮禮服的賓客，是他們的喜樂。
因此，我們必須斷言，正是那些不敬虔的人，成了蓄意且頑固的分裂者。他們本可以與基督聯合，與上帝和好，但他們不願如此。他們本可以被接納進入聖徒的團契，進入上帝的家，並分享祂兒女的特權；但他們不願如此。他們像鄰舍中的任何人一樣，有自由去閱讀、禱告、默想，並在屬天的交談中與上帝同行；但他們不願如此。正是他們自己成了拒絕者，延續了這種分裂，以致惹動上帝的憤怒，令他們的朋友悲傷，使撒但得逞，並導致他們自己不朽靈魂的沉淪。如果我們能得到這些愚昧、頑固、不敬虔之人的真心同意，我們本可以合而為一，我們的分裂本可以得醫治，上帝本可以得著極大的尊榮，牧者與良善的基督徒本可以得到極大的安慰，教會與國家本可以得著拯救並蒙受極高的尊榮，而他們自己本可以從永恆的苦難中得救。
你們這些可憐的靈魂，你們說什麼？你們能否認嗎？你們的教師為了帶領你們真心愛上帝、愛天堂、追求嚴肅的聖潔，已經勞苦了多久，卻徒勞無功！他們勸導你們在家庭中建立閱讀、教理問答以及恆切禱告的習慣，已經多久了，然而這一切仍未實現！他們勸導世俗之人脫離世俗，勸導驕傲之人謙卑，勸導沉溺感官的獸性之人脫離酗酒、暴食及其他肉體享樂，已經多久了，卻依然徒勞！
此外，教會中大多數的混亂與分裂，都是由不敬虔之人造成的。我舉幾個例子：