總指引八：要記住，你與基督的關係，他是你靈魂的醫生；與聖靈的關係，他是你的成聖者：因此，要將被基督醫治、被他的靈潔淨，脫離心中與生活中一切罪惡的疾病與污穢，作為你嚴肅的追求。
雖然我先前已談過我們對聖靈的信靠，以及運用他的幫助來親近神並與他交通；但我將他成聖工作中關於潔淨與治死罪的部分留到現在才詳述；並在此將其視為與基督醫治工作相同的部分，因為我們與他作為靈魂醫生的關係，正是我們順服與降服於他，以求得醫治的一部分。我在這裡反對罪惡所寫的一切，總體上有兩方面的用途。其一，是幫助我們對抗心中內在的腐敗，並促進生活中的外在順服，從而推進成聖的工作，防止我們犯罪。其二，是幫助我們對心中已有的、或在任何時候所犯的罪，進行習慣性與實際性的悔改與謙卑。
關於這種醫治與潔淨靈魂脫離罪惡的總體指引，大部分已包含在先前所說的內容中；許多具體的指引也可以從前述的第六條指引中引申出來。我現在只增加兩條總體指引，以及更多具體的指引。
指引一：兩條總體指引如下：
- 「認識人靈魂天生被什麼腐敗所玷污：這包含了認識那些作為這些腐敗之座的官能，以及認識那些已經玷污並扭曲了各個官能的腐敗。」
指引二：2. 「認識罪的本質或內在的邪惡，而不僅僅是其後果。」
- 需要被潔淨與醫治的部分或官能，包括高級與低級官能。1. 理解力，雖然不是罪的第一個發源地，卻必須是醫治的第一個對象：因為所有對低級官能所做的工作，都必須藉由意志的統治權力來完成；而根據人類本性的秩序，所有對意志所做的工作，都必須藉由理解力來完成。但理解力本身有其疾病，必須被認識與醫治。其總體的疾病是無知；這不僅是實際知識的匱乏，也是理解力在認識真理上的不適應。一個人可能缺乏某些實際知識，而其心智中並無導致此結果的疾病：例如在某種情況下，對象不在場且無法觸及，或者對其沒有足夠的啟示，或者心智完全被其他事物佔據，或者一個人拒絕思考此類對象，或拒絕證據，這屬於意志的行為，正如一個並非盲人的人，可能因為以下原因而看不見特定對象：1. 它超出了他的自然能力範圍；2. 或者是在夜間，他缺乏外在的光；3. 或者他完全忙於觀察其他事物；4. 或者他故意閉上或轉過眼睛。
要解決理解力的疾病在何種程度與何處可被稱為罪，是一個非常困難的問題。因為理解力不是一個自由的，而是必然的官能；而沒有自由的地方，就沒有罪。但為了釐清這一點，必須考慮：1. 並非這一個或那一個官能是罪的完整且適當的主體，而是「人」本身：罪的完整性是由理解力與意志這兩個官能的惡行共同構成的。說「人犯罪了」，比說「理智或意志犯罪了」（排他性地指涉另一方）更為恰當。2. 「自由意志」（liberum arbitrium）屬於人，而不僅僅屬於他的意志，儘管主要在於意志。3. 雖然只有意志在本身是原始自由的，但理智藉由參與而獲得自由，只要它受意志指揮，或在行為的執行上依賴於意志。4. 因此，雖然理解力在原始上與其自身並非道德、道德美德或道德惡習的主體（這些直接且主要存在於意志中），但藉由參與，其美德與惡習被道德化，並成為恩典或罪，成為可讚揚與可獎賞的，或可譴責與可懲罰的，因為它們是由意志所命令的，或依賴於意志。
因此，考慮理解力的行為、習慣與傾向：你會發現，1. 有些行為及其匱乏是必然的、自然的、原始的且不可改變的：這些根本不是美德或罪，因為它們沒有道德性。例如，像魔鬼那樣不情願地知道，以及在無法抗拒時相信（儘管他們不願相信）；這根本不是道德美德，而僅是一種自然上的完善。因此，1. 對那些非知識對象的事物，或自然上超出我們知識範圍的事物（如神的本質）無知，根本不是罪。2. 對那些從未被啟示的事物無知，且並非因我們自己的過錯而阻礙了啟示，也不是罪。3. 在那一刻，當我們的思想合法地轉移（如在更重要的事務中）或暫停（如在睡眠中）時，缺乏對某一點的當下、實際的知識或思考，也不是罪。4. 但故意無知，在理智上是參與性的罪，在意志上則是原始性的罪。5. 並且，因缺乏啟示而無知，當我們自己是該啟示的阻礙者，或導致我們缺乏啟示的功利性原因時，這就是我們的罪：因為，雖然那種無知在直接上是必然的、假設性的，但在原始與遙遠的意義上，它是自由且自願的。
同樣地，關於理智的習慣與傾向：缺乏那些人類理解力在完整與原始本性中本來就沒有的東西，並不是罪。例如，不能在沒有對象的情況下知道，或知道一個未被啟示或過於遙遠的對象，或同時實際知道所有可知的東西。但有些缺陷或不良傾向，是罪惡地被染上的；雖然這些現在在直接上是自然的與必然的，但由於它們在原始與遙遠的意義上是自願或自由的，因此它們在參與上是罪惡的。這就是自然人當聖經啟示屬靈事物時，卻無能力或不適應去認識它們。這不在於缺乏認識它們的自然官能，而是在於：1. 根本上在於意志。2. 從而導致理智被相反的、錯誤的觀念所先入為主，這些觀念抗拒真理，可被稱為它的盲目或認識它們的無能。3. 以及心智對那些它完全不熟悉的屬靈事物感到陌生。
在此請注意：1. 意志可能以兩種方式對理解力的無知負有罪責：要麼是藉由積極的厭惡，禁止或轉移它去觀察真理的證據；要麼是藉由缺乏那對理解力行為執行所必需的命令或激發。後者是理解力中罪惡最常見的方式；凡是源於意志對其職分的疏忽，或對其行為的暫停，即使沒有實際的違背或拒絕，也可真正被稱為自願的。
- 意志在導致理解力疾病方面所能做的，比它在治癒理解力方面所能做的更多。我可以弄瞎一個人的眼睛，但我無法恢復它們。
- 然而儘管如此，神在他的救贖主恩典的慈愛安排中，已如此規定：他指定了某些手段供人使用，以求得他的恩典，從而獲得自身的恢復：因此，雖然恩典並不治癒理解力原始的、自然的軟弱，但它治癒了它那被染上的軟弱，這種軟弱在原始上是自願的，但在被染上後卻是必然的。而且，正如意志在導致它時有份，它在自願使用上述手段以治癒它時，也必須有份。以上足以向你們說明理解力是如何犯下罪惡的。
雖然沒有任何實際知識是如此直接，以至於不需要感官與想像力的媒介，但假設有這些，知識可分為直接與間接。直接知識是指事物的存在、性質等，或命題的真理，藉由其自身的適當證據，直接被認識。間接知識是指事物的存在或命題的真理，藉由其他介入的事物或命題作為媒介而被認識，其證據為我們提供了辨別它的光。
當理解力能直接在其適當證據中看見事物與真理時，它會感到更加滿足。但當它不能時，它樂於藉助任何手段來幫助它。
我們在手段的系列中走得越遠（藉由一件事物認識另一件事物，再藉由那件事物認識另一件事物，如此類推），理解力就越不滿足，因為它意識到在運用如此多「媒介」時，存在著犯錯的可能性，且難以避免錯誤。
當一件事物在其適當本性中的證據向我們展示另一件事物時，這就是藉由純粹的論述或論證來認識。
當我們認識一件事物的媒介，是另一個認識該事物的人的報告的可信度時，這（儘管也是一種論述或論證）特別被稱為「相信」：這種相信的強弱、確定與否，取決於報告者可信度的證據是確定還是不確定，以及我們對它的理解是強還是弱。
在這兩種情況下，理解力的過錯要麼是行為或傾向的完全匱乏；要麼是行為正確性的匱乏。當它本應藉由事物的適當證據來認識時，其行為的匱乏被稱為無知或不知，而其正確性的匱乏被稱為錯誤（這兩者的區別在於「看不見」與「看錯了」）。當它本應藉由見證來認識時，其行為的匱乏是單純的不信，或不相信；而其正確性的匱乏，要麼是懷疑（當他們認為報告者出錯時），要麼是誤信（當它相信了一個不該相信的見證時）。
因此，你們從上述內容可以看出，需要被治癒的心智疾病是：1. 純粹的無知。2. 錯誤；將真理視為謬誤，將謬誤視為真理。3. 不信。4. 懷疑。5. 誤信。
但正如良善在對象中是最受重視的；關於善惡真理的辨別，是理解力最重要的職分。因此，它對神、榮耀與恩典的輕視，以及它對肉體享樂、世俗繁榮、財富與尊榮的誤估，是心智主要的疾病。
- 意志的疾病存在於其傾向與行為中。1. 對滿足肉體食慾與幻想，以及對所有趨向於滿足它的肉體誘餌與暫時性事物的過度傾向；以及相應的過度慾望行為。2. 對神、恩典與屬靈良善的不合理退縮，以及相應的拒絕或不願行為。這些存在於意志中，是因為：1. 它已變得非常受感官食慾的支配，並貶低了自己，藉由其罪惡的行為染上了一種感官傾向，肉體在腐敗的靈魂中佔據了統治地位。2. 因為理智在同樣腐敗的情況下，往往藉由高估短暫的事物而誤導它。3. 因為意志（在其腐敗狀態下）已喪失了神聖之愛的力量，或對神與聖潔事物的傾向，而這本應抵制肉體對象的誘惑。4. 並且理解力極度缺乏那本應引導它們向上的光。5. 因為腐敗食慾的狂暴仍在誘惑它。因此，為了正確理解我們最大的疾病，請注意：
- 意志從不將惡視為惡而渴望它，而是將其視為一種肉體的或表面的善。2. 它也不將善視為善而恨惡它，而是將其視為一種表面的惡，因為神與恩典似乎是他的敵人，並藉由阻礙他獲得他現在所偏好的肉體享樂之善，而傷害了他。3. 不僅如此，當他因肉體享樂而愛惡時，作為一個人，他在本性上對惡也有某種厭惡，只要他意識到它是惡；而當他因神與聖潔阻礙了他的肉體享樂而恨惡它們時，只要他意識到它們是善，他在本性上也會愛它們。因此，在不敬虔的人心中，對神與善仍有一些愛，對惡仍有一些恨：因為只要人還是人，他在本性上就會對善作為善有一種傾向，對惡作為惡有一種反對。4. 但感官之善的認知在他心中最強，而屬靈之善的認知最弱；因此，意志從肉體食慾與心智中接受了比從屬靈之善的微弱認知更強的印記，從而更傾向於那實際上最壞的事物：因此，肉體的事物獲得了統治地位，或在靈魂中佔據了主要的、指揮性的利益。5. 也請注意，罪首先在意志中獲得其形式或道德上的邪惡，而不是在理智或感官食慾中：（因為在它被積極或消極地、直接或間接地自願之前，它不是罪。）但犯罪的第一個動機不在意志中，而在感官食慾中：儘管在那裡，起初它在形式上還不是罪。6. 請注意，理智、對象、食慾或感官，都不會自然地強迫意志去犯罪，意志在罪與罪咎中始終是第一位的。
理解罪是如何首次進入無辜的靈魂，是一個非常困難的問題；這點非常重要，因為在此處的錯誤會產生危險的後果。有兩類人似乎將神視為亞當第一次犯罪（以及因此而來的一切罪）的必然原因，以至於根據他們的教義，亞當若要避免犯罪，在自然上是不可能的，就像要戰勝神一樣：1. 那些主張多明我派的、直接的、物理的、預先決定的預動（任何受造力量都無法抗拒）的人。2. 那些說意志在所有行為中都受理智的必然性所支配（因此在所有疏忽中也受必然性支配）的人；並且理智受對象的必然性所支配（毫無疑問，除非其行為是「在意志的統治下」）；而所有這些對象都是由神所引起並安排的。但是，可以確定的是，神不是罪的原因；因此，這種確定性推翻了反對這些觀點的案例。
目前對我而言，罪進入的方法似乎是這樣的：1. 感官感知到被禁止的事物。2. 食慾渴望它。3. 想像力進一步思考它的可欲性。4. 理智藉由簡單的認知（真實地）將其構想為善。5. 意志相應地藉由簡單的滿足或意願來意願它。到目前為止還沒有罪：但 6. 意志在此處對它過度依附，並在有能力做其他選擇時，對它產生了過度的滿足；罪就在這裡開始了。7. 因此，當思想本應被召回時：8. 而理智本應想到神與他的命令，並從簡單的認知進展到比較性的行為，說：「神的恩寵更好，他的旨意應當統治」，它卻省略了所有這些行為，因為意志省略了命令它們（甚至阻礙了它們）。9. 因此，理智接下來犯下了「我不拒絕」的罪——「我不禁止或阻礙它」（意志也相應地如此）。10. 接下來是積極的欺騙，意志同意了罪，於是「罪既長成，就生出死來」。
如果你說：第六個例子中意志第一次罪惡的依附，若非理智先指導它這樣做，是不可能發生的；我否認這一點，因為意志是人類行為中「就執行而言」的第一原則，儘管理智在「就規格而言」是第一位的：因此，意志可以暫停其執行及其對心智的激發。在所有這些中，我基於共同的原則：但我將其留待進一步探討：1. 在意志不禁止的情況下，感官食慾在多大程度上可以移動運動官能，而無需意志的命令？理性是否被賦予人，如同騎手之於馬，不是為了使他移動，而是為了統治他的運動：因此，正如馬可以走，如果騎手不阻礙，感官食慾也可以引起吃、喝、思考、感官說話的行為，如果理性只是睡著了，或沒有阻礙。2. 因此，在第一次犯罪中（通常也是如此），感官食慾、幻想與激情是否是主動的推動者，而理性力量起初僅因省略了它們本應行使的限制性統治而有罪？3. 因此，罪（通常）是否是一種獸性的運動，或是一種自願的喪失人性；理性力量在開始時僅因省略或缺乏限制而有罪；但後來被帶去主動服務於感官食慾？4. 因此，作為「就執行而言的行為原則」的意志，是否在疏忽中是第一位的？理智先前已說：「這必須進一步考慮」，而意志在能且應當命令時，卻沒有命令那進一步的考慮？
然而，如果追蹤我們靈魂的所有運動對我們來說太難，可以確定的是，人的意志是道德善惡的第一主體：不確定性不能使我們否認那些確定的事物。
我相信，理解這些觀點之重要性與後果的讀者，會原諒我插入這些困難的、有爭議的觀點（我刻意在認為對於捍衛或釐清更簡單、共同真理並非十分必要的地方避免這些觀點）；至於其他人，我必須承受他們的指責。
意志中罪惡的程度，在於一種僵硬與頑固，一種對虛假、暫時性之善的執著，以及對它的渴望；以及對屬靈之善的頑固反對，因為它反對那種暫時的、肉體的善。這就是意志的疾病。
- 記憶的罪惡，在於它的保留性……
至於邪惡，或有害且被禁止之事；以及其鬆懈，並對更美好、屬靈、必要之事的疏忽。若這僅僅是因為眼前的事物在感官上具有天然的優勢，能對想像力留下更深刻的印象，而未見與缺席的事物則處於劣勢，那不過是一種自然的、無辜的軟弱；或者，若是在疾病、年老或體弱時，各種記憶力都同樣衰退，那也罷了。但顯而易見的是，即便聖經攤開在我們眼前，講道聲響徹在我們耳邊，且未見之事擁有無限的偉大、卓越與對我們的重要性，我們的記憶對於屬靈之事卻如同石牆，而對於世俗或邪惡之事，卻如同蠟牆，你可以在上面刻下任何東西。在此亦須注意，記憶的過失，僅在其出於自願的程度上才算是有罪的；意志，才是罪的寶座或其主要的領地。因為人愛肉體的事，不愛屬靈的事，所以他們才會掛念、理解並記住前者，而非後者。因此，記憶之所以能犯罪，僅僅是作為意志的僕役，並透過參與意志的活動而然。
- 想像力的罪，在於它總是準備好去思想邪惡、世俗與地上的事物，卻不善於思想任何聖潔與良善的事；而當我們強迫自己進行聖潔的思考時，它們卻顯得雜亂、混淆、拙劣，且伴隨著極大的厭惡。在此，自願性同樣是罪的生命。
- 情感或激情的罪，在於：它們太容易且猛烈地被感官的利益與慾望所驅動；並且習慣性地傾向於這種肉體的、無節制的衝動，（其中一些）跑在理智與意志之前，慫恿並催促它們去行惡；同時抗拒並違背理智與意志的命令，卻對屬靈的良善之事顯得遲鈍與退縮，且不願執行心智與意志正確的指令。
- 感官慾望的罪，在於其對目標的無節制狂熱或過度，這導致它違背理智的命令，並成為靈魂中叛逆的主要煽動者；猛烈地催促心智與意志去順從它的渴望。就物質層面而言，這很大程度上取決於身體的體質；但就形式而言，這同樣在（積極或消極地、直接或間接地）出於自願的程度上是有罪的。單純對慾望的對象產生食慾並非罪；但擁有一個病態的、無節制的、不守規矩的慾望，則是一種罪：這並非在其本身被考慮時是首要的罪；而是作為一個理性的自由主體，在已經擾亂了自身本性架構的情況下，出於自願，這便是罪。
- 外在肢體（舌頭、手、眼、腳等）的罪，僅存在於行為中，而非習慣中；或者至少，這些習慣是軟弱的，且受制於意志。罪存在於執行肉體罪惡的慾望與意志的命令之中。這些肢體也不是罪咎的主要主體，意志才是，因為意志要麼積極地驅使它們行惡，要麼在應當制止時卻未制止；因此，它們僅是作為其他受意志支配的官能，在參與與次要的意義上負有罪責。這並非僅僅因為它是舌頭或手的行為就是善或惡；而是因為它是作為一個理性自由主體的舌頭或手（符合或違背律法）。若一個瘋子說出褻瀆的話，或殺人、偷竊，這僅在他尚有理智時，自願養成了導致此行為的惡習的程度上，才算是有罪。若一個人的手被他人抓住並強迫行惡，完全違背了他的意志，那是主要行動者的罪，而非那被動工具的罪。但沒有任何強迫能完全免除我們的罪責，只要該行為仍留給我們理性的選擇。那說「接受這誓言，否則我就殺了你或折磨你」的人，是將強迫作為一種可以抵擋的試探，但他並沒有強迫人去發誓：因為他將選擇權留給了那個人，看他是否願意發誓，還是選擇死亡或受折磨；他可以且應當選擇死亡，而非犯下最小的罪。意志可以被試探，但不能被強迫。
指引二：「努力清楚理解罪的邪惡，無論是其內在的本質，還是在其加重情節與後果方面。」——當你發現罪在哪裡，以及它由什麼構成時，就要找出它的惡毒與可憎之處。我曾聽一些基督徒抱怨，他們讀了很多書來了解罪在後果上的邪惡，卻很少遇到能充分向他們展示罪「本身」之邪惡的人。但是，如果你看不見罪本身的邪惡，以及它在後果上的邪惡，這只會誘使你認為上帝在過度懲罰它時是不公義的；這將使你遠離真正悔改與治死罪的主要部分；那部分在於：恨惡罪，視其為罪。因此，我將向你展示罪的內在惡毒由何構成。
- 罪（形式上）是對上帝完美、聖潔、公義律法的違背。
- 它是對上帝權柄或治理權的否認或藐視：彷彿我們在說：「你不可在此作我們的治理者。」
- 它是篡奪了上帝的主權，在該行為中自行治理自己：因為當我們拒絕上帝的治理，我們就將自己立在祂的位置上；因此，就我們自身而言，我們將自己變成了神，彷彿我們是自給自足、獨立自主的，且有權這樣做。
- 它是對上帝智慧的否認或藐視，彷彿祂不明智地為我們制定了一條不適合治理我們的律法。
- 它是將我們的愚昧置於上帝的智慧之上，並將其置於祂之上；彷彿我們比上帝更聰明，知道如何治理自己，知道現在對我們而言什麼是最合適、最好的。
- 它是對上帝良善的藐視，因為祂是律法的制定者：彷彿祂所做的並非最好的，而是可以被修正或反駁的，且其中有某種需要避免的邪惡。
- 它是將我們的卑劣置於祂的良善之上，彷彿我們能做得更好，或能選擇更好的行事方式。
- 它是對上帝聖潔與純潔的藐視或否認，這聖潔使祂與罪對立，正如光與黑暗對立。
- 它是對上帝所有權或統治權的侵犯，搶奪了祂對那完全且徹底屬於祂之物的使用與事奉。
- 它是對自身所有權的宣稱，彷彿我們屬於自己，可以隨心所欲地對待自己。
- 它是對上帝恩慈應許的藐視，祂本藉此吸引並約束我們順服。
- 它是對上帝可怕威脅的藐視，祂本想藉此制止我們行惡。
- 它是對可怕審判日的藐視或否認，在那日，人必須為該罪交帳。
- 它是對上帝真實性的否認，並指控祂說謊：彷彿祂在所有的預言、應許與威脅中都不值得相信。
- 它是對所有現存恩典（其數不勝數且極其宏大）的藐視，上帝藉此強迫並鼓勵我們順服。
- 它是對我們自身苦難以及祂對我們管教的藐視，祂本想藉此驅使我們離開罪惡。
- 它是對祂在順服者身上施恩，以及在不順服者（人與魔鬼）身上施以可怕審判的所有例證的藐視，祂藉此警告我們不要犯罪。
- 它是對耶穌基督的人格、職分、受難與恩典的藐視，祂來是為了將我們從罪中拯救出來，並毀滅魔鬼的作為；這與祂的流血、權柄與醫治工作背道而馳。
- 它是與聖靈的成聖職分與工作相矛盾、對抗，並在該行為中勝過聖靈，因為聖靈本是感動我們反對罪惡並順服上帝的。
- 它是對聖潔的藐視，並在某種程度上損毀了靈魂中上帝的形象，或是對其的拒絕。這是對所有與罪相反之恩典的貶低。
- 它是取悅魔鬼，即上帝與我們的敵人，並在上帝之前順服牠。
- 這是理性受造物的過錯，因為他被賦予了理智去做得更好。
- 這一切都是一個自由主體自願完成並選擇的，他本不該被強迫去做。
- 這是搶奪了上帝本應在我們的順服中得到的榮耀與喜悅；以及我們本應在世人面前歸給祂的榮耀。
- 這是對上帝無所不在與無所不知的藐視，當我們在祂面前犯罪時，當祂站在我們上方，看見我們所做的一切時。
- 這是對上帝偉大與全能的藐視，我們竟敢冒犯那位如此偉大、有能力向我們報復的上帝。
- 這是對上帝憐憫的傷害，當我們偏離了憐憫之路，迫使祂使用公義與嚴厲的道路時，祂本不喜悅罪人的死亡，而寧願他們順服、悔改並存活。
- 它是對上帝吸引人的愛的藐視，祂本應是靈魂的終極目標、福分與喜樂。彷彿上帝所有的愛與良善，都不足以吸引或保守我們的心歸向祂，不足以滿足我們並使我們幸福；或者祂不適合成為我們的喜樂。這顯示了缺乏對上帝的愛：因為如果我們正確地愛祂，我們就會甘心順服祂。
- 它是將卑賤的受造物置於造物主之上，將糞土置於天堂之上，彷彿它更值得我們的愛與選擇，更適合成為我們的喜樂；且罪中之樂比天堂的榮耀對我們更好。
- 在這一切之中顯明，這在程度上是一種實踐性的無神論；是一種將上帝拉下神壇，或否認祂是上帝的行為；也是一種實踐性的偶像崇拜，將我們自己與其他受造物立在祂的位置上。
- 它是對所有恩典媒介的藐視，這些媒介都是為了帶領我們順服，並保守我們或呼召我們離開罪惡：如禱告、聖禮等。
- 它是對基督僕人愛心與勞苦的藐視；違背他們、使他們憂傷，並挫敗他們的期望與他們畢生的勞苦。
- 這是對理性的貶低，即靈魂中較高的官能，並將肉體或較低的官能立起來，如同讓狗去治理人，或讓馬去駕馭騎手。
- 這是對理性的蒙蔽，是對靈魂最高貴官能的濫用，並使其無法達到被造的目的；因此，這是靈魂的混亂、畸形、疾病或死亡。
- 它在程度上是魔鬼在靈魂上的形象，魔鬼是罪之父；因此，這是靈魂最可憎的畸形；而這本應是聖靈居住、上帝形象與喜樂所在之處。
- 這不僅是靈魂的道德毀滅，也是整個受造界的毀滅，只要受造物被指定為帶領或保守我們歸向上帝的媒介：因為媒介若不被用於其目的，作為媒介的性質就被毀滅了。若無人乘坐，船就無用。若不用來顯示時間，手錶作為手錶就無用。整個世界，作為本應教導我們上帝旨意的書，當其用途被拋棄時，它也就被拋棄了。不僅如此，罪還將本應為上帝所用的受造物，轉而用來對抗上帝。
- 這是對我們自己認信與宣告的矛盾：是對我們良心的傷害：是對我們與上帝所立聖約與自我義務的違背。
- 這是將時間置於永恆之上，看重短暫的事物與片刻的歡愉，勝過那永無止境的事物。
- 這是對世界和諧與秩序的破壞：正如特定肢體的脫臼或畸形，是整個身體的困擾與畸形；因為整體的優美與福祉，包含了所有部分的優美、比例與福祉。正如手錶或時鐘中某個零件的脫臼或損壞，違背了整個機器的用途；因此，每個人作為上帝國度的一部分，都藉由罪，在整體的秩序中造成了破裂：並且給其他部分樹立了壞榜樣，使自己對身體變得無用；並以叛逆的污點羞辱了整個身體；招致了對世界的審判；在他所居住的地方點燃了吞噬的火；並對他人殘忍且有害。
- 罪不僅是將身體置於靈魂之上，它也是對我們自己（靈魂與身體）的不仁慈或殘忍，因此違背了自愛這一不可磨滅原則的真正用途：因為這是對靈魂的傷害與虐待，是在今生玷污身體，並在來世將兩者拋入上帝的憤怒與地獄的火焰中，或將它們危險地置於通往永恆咒詛與絕望的道路上，並藐視那些無法忍受的折磨。所有這些惡毒與毒素的部分，都是罪內在的，並存在於其本性之中。
準則三：務必留意，切勿與罪同流合污，亦不可與你的醫師，或任何欲對你有益之人爭辯、抗拒。文過飾非、為罪辯護、減輕罪咎、抗拒聖靈與良心、與牧者及敬虔的友人爭辯，以及厭惡責備，這些絕非得醫治與成聖之道。
準則四：務必在每一項具體的罪中，看見那在罪的本質中你所能看見並承認的邪惡。若你口口聲聲談論罪的惡極，卻在自己的驕傲、世俗、激情、乖戾、惡毒、刻薄、謊言、背後中傷、毀謗，或為了世俗利益與安全而違背良心之事上，看不見同樣的邪惡，這便是極大的自欺。一個人若在禱告中痛陳罪惡，卻在受責備時為其辯解或開脫，這是何等自相矛盾？若一位天主教神父（popish priest）藉由簽署或宣誓《特倫特信經》（Trent Confession）而罪惡地就職，隨後又熱切地講道反對罪惡，彷彿他從未犯下如此駭人的罪行，這豈不荒謬？這就像一個人口頭反對叛國與國王的敵人，卻因為叛國者是他的親友，便轉而保護、隱匿他們，並站在他們那一邊。
準則五：盡可能遠離那些滋養並加強你所欲克服之罪的試探。要圍困你的罪，斷絕其賴以維生與存活的糧食與燃料，將其餓死。
準則六：活在那些與你最易陷入之罪相反的恩典與職責操練中。因為恩典與職責與罪是敵對的，能治死罪並醫治我們，正如火能治癒寒冷，健康能治癒疾病。
準則七：不可聽信那使人軟弱的不信與猜疑，也不可丟棄上帝的安慰，這些是你們的強心劑與力量。並非那驚恐、沮喪、絕望的心境最適合抵擋罪，而是那對上帝之愛的鼓勵感，以及對所領受恩典的感恩（伴隨著謹慎的敬畏）。
準則八：時刻懷疑肉體的自愛，並防備它。因為那是罪的巢穴或堡壘，也是罪的共同庇護者；它隨時準備引誘你陷入罪中，並為罪辯護。我們極易在自己的案件上偏袒自己；猶大對他瑪的態度，以及拿單以比喻責備大衛時的情形，皆是明證。我們自己的激情、驕傲、論斷、背後中傷或傷人的行徑；我們對職責的疏忽，在我們眼中看來似乎微不足道、情有可原，甚至正當；然而，我們卻能輕易看見他人在這些事上的過錯，特別是敵人。然而，我們本該最了解自己，最愛自己，因此也最該痛恨自己的罪。
準則九：將你最初且最重要的努力，花在從根源上治死罪：潔淨那作為泉源的心，因為惡念是從心裡發出來的。要認清哪些是主要的根源，並傾注最大的關懷與勤奮去治死它們；這些根源主要如下：一、無知；二、不信；三、輕率；四、自私與驕傲；五、肉體情慾，即放縱獸性的食慾、慾望或幻想；六、對罪麻木不仁與昏睡。
準則十：將世界及其一切享樂、財富與榮耀，看作它們真實的樣子，那麼撒但便找不到誘餌來捕捉你。要像保羅一樣，將萬事看作糞土；沒有人會為了那被視為糞土的東西而犯罪，出賣自己的靈魂。
準則十一：保持在天上的交談，那麼你的靈魂將時刻處於光中，如同在上帝的注視下，並沉浸於那些使你對罪的誘餌失去胃口的事業與喜樂中。
準則十二：讓基督徒的警醒成為你每日的工作；並珍視那種保護性的敬畏，而非那種令人分心與沮喪的恐懼。
準則十三：當心罪的初次接近與萌芽。噢，這點微小的火星能點燃多大的事端！若你跌倒了，無論付出何種代價，都要藉由真誠的悔改迅速站起來。
準則十四：以上帝的話語為你唯一的準則，並勤奮地研讀以求理解。
準則十五：在疑難案件中，不要輕易偏離歷代最智慧、最敬虔之人的共識。
準則十六：在疑難案件中，不可情緒化或魯莽，而要審慎行事，在定論之前先徹底查驗。
準則十七：了解你的身體氣質，以及它最容易引導你犯何種罪，或者你的職業與交際使你最容易暴露於何種罪中，以便在那裡加強你的防備。（關於這一切，我將在下一個總準則中更詳盡地論述。）
準則十八：活在上帝為你所定的聖潔秩序中。因為那些不守隊伍、離群索居，反而拋棄上帝所命定秩序的人，是沒有保護的。這種秩序主要在於以下幾點：一、保持與大公教會的合一。無論在任何藉口下，都不可與基督的身體分離。與作為重生者的教會，在信心、愛心與聖潔中保持屬靈的團契；與作為聚集且可見的教會，在告白與敬拜中保持外在的團契。二、若你不是教師，就要作為基督順服的門徒，活在你所屬的忠心牧者之下。三、若可能，讓最敬虔的人成為你的密友。四、在世俗職業中勤奮工作。
準則十九：將上帝的一切護理，無論是順境或逆境，都轉而用來對付你的罪。若祂賜你健康與財富，要記得祂藉此要求你順服，並呼召你進行特別的事奉。若祂使你受苦，要記得這是祂所厭惡並正在追討的罪；因此，要將其視為祂的藥方，並確保你非但不阻礙，反而要協助其發揮作用，好讓它能清除你的罪。
準則二十：耐心地等候基督，直到祂完成醫治，這要等到這場試煉的人生結束時才會完成。要堅持等候祂的靈與恩典媒介；因為祂必按時來到，絕不遲延。「我們務要認識耶和華，竭力追求認識他。他出現確如晨光，他必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨。」儘管你常說：「沒有指望了」，祂必醫治你背道的病，甘心愛你。向那敬畏祂名的人，公義的日頭必升起，其翅膀有醫治之能；凡等候祂的，都是有福的。
以上，我已給出了一些準則，有助於在罪中謙卑、痛恨罪，並從罪中得釋放。
總準則九：將你所有的日子，花在對肉體、世界與魔鬼的一場熟練、警醒、果斷且英勇的戰爭中，如同那些立約跟隨救恩元帥基督的人一樣。
肉體是試探的目的，因為一切都是為了取悅它，因此它是最大的敵人。世界是試探的素材，而魔鬼是試探的發起者或推動者；這就是我們在洗禮中棄絕，並必須時刻抵擋的，那與基督及我們為敵的三位一體。關於世界與肉體，我將在第四章論述。在此，我將揭示魔鬼的方法。首先，我將藉由闡明一些預設的真理，來預備你們的理解力。
一、預設存在著魔鬼。不信這一點的人，藉由展示魔鬼能如何愚弄他，反而向他人證明了這一點。顯靈、巫術與試探，除了聖經所言之外，對感官而言都是充分的證明。
二、預設他是基督與我們致命的敵人。他曾是天使，因罪從最初的地位墮落，並帶領了一群邪靈；他對人類的嫉妒可能更大，因為他知道我們是被造來繼承他及其追隨者榮耀地位的：因為基督說，我們將「與天使平等」。他在我們無罪時就顯出對人的敵意，並藉由試探導致我們的墮落與苦難。但在墮落後，上帝將一種對魔鬼的敵意放入人的本性中，作為抵擋試探的仁慈防禦：因此，正如人的整個本性厭惡蛇的本性，靈魂也厭惡並恐懼魔鬼的本性。因此，如今在試探中，魔鬼顯露得越明顯，試探就越容易被挫敗；直到本性中的敵意被他的詭計所克服。這是本性在面對試探時所擁有的幫助，這似乎是我們在墮落前所沒有的，因為那時我們還不知道魔鬼對我們的惡意。
所有女人的後裔本性中都被放入了對魔鬼本身的自然敵意；但對其罪惡試探與作為的道德敵意，則僅由聖靈放入屬靈的後裔中（除了自然之光中殘存的部分）。關於這一點以及下一點，我將簡要說明，因為我已在我的《反對不信論》（Treatise against Infidelity）第三部中更詳盡地論述過。
魔鬼的名稱告訴了我們他是誰。在舊約中，他被稱為：一、「蛇」（創三）；二、希伯來語在利未記十七章7節與以賽亞書十三章21節中譯為「鬼魔」的詞，意指多毛者，正如薩提爾（satyrs）的描述；有時指公山羊，因為他常以這種形象出現；三、他被稱為「撒但」（亞三1）；四、「惡靈」（撒上十八10）；五、「謊言的靈」（王上二十二22），因為他「是說謊的，也是說謊之人的父」（約八44）；六、他的後代被稱為「污穢的靈」（亞十三2）；七、他（或其孽種）被稱為「淫亂的靈」（何四12），即偶像崇拜；八、「乖謬的靈」，使人如醉酒者般搖晃眩暈（賽十九14）。
在新約中，一、他有時簡稱為「靈」（可九20, 26；路九39；十20）；二、有時稱為「污靈」（路六18），作為聖靈的對立面，源於其本性與影響；三、後來稱為「鬼魔」（Demons），這詞在異教作家筆下帶有褒義，但在聖經中則不然，因為他們以該名敬拜魔鬼（除非是徒十七18；提前四1）；四、「試探者」（太四6）；五、「撒但」（太四；彼前五8）；六、「仇敵」（太十三28, 39）；七、「壯士」（太十二）；八、「天使」（林前六3；彼後二4），即「不守本位的天使」（猶6）；九、「占卜的靈」（徒十六16）；十、「吼叫的獅子」（彼前五8）；十一、「殺人者」（約八44）；十二、「彼列」（林後六15）；十三、「別西卜」（太十二），即「蒼蠅之神」；十四、「這世界的主」（約十二21），因其對惡人的權勢；十五、「這世界的神」（林後四5），因為世界順從他；十六、「空中掌權者的首領」（弗二2）；十七、「管轄這幽暗世界的」（弗六12），即「執政的、掌權的」；十八、「惡人的父」（約八44）；十九、「大龍與古蛇」（啟十二）；二十、「毀謗者」或「假控告者」（常見）；二十一、「那惡者」（太二十三19）；二十二、「惡靈」（徒十九15）；二十三、「亞巴頓」（Abaddon），即「毀滅者」、「蝗蟲之王」與「無底坑的使者」（啟九11，除非這指的是敵基督）。
三、對於墮落、有罪的人類而言，他是一個過於強大的敵人，無法獨自應對。如果他在我們無罪時都能征服我們，現在他又會做什麼呢？他是危險的，（一）因其詭詐之大；（二）因其權勢之大；（三）因其惡意之大；因此，（四）因其持續的勤勉；在我們睡覺時警醒，並「晝夜尋求吞吃」。
四、因此，基督已投身於我們的事業，成為我們「救恩的元帥」。世界被編組成兩支軍隊，處於持續的戰爭中：魔鬼是其中一方的君王與元帥，他的天使與惡人是他的軍隊；基督是另一方的君王與元帥，祂的天使與聖徒是祂的軍隊。在這兩支軍隊之間，發生了世上最激烈的衝突。
五、這場戰爭在我們內在與外在同時進行；藉由內在的誘惑與外在的手段，這些手段都是為此而設的。
六、基督與撒但都藉由代理人、工具與手段工作。基督有祂的牧者來傳揚福音，拆毀撒但的國度；撒但也有他的僕役來傳揚放縱與謊言，並抵擋基督的福音與國度。基督有祂的教會，魔鬼有他的會堂。基督的士兵每個人都在自己的崗位上，為祂對抗魔鬼；而魔鬼的士兵每個人也在自己的崗位上，對抗基督。兩位元帥對凡人而言都是不可見的，不可見的權力屬於他們，但他們的代理人是可見的。士兵們不僅對抗元帥，也彼此對抗；但這一切，或主要都是為了元帥的緣故。惡人是在逼迫基督的僕人時逼迫基督；而敬虔的人是在惡人身上憎恨並抵擋魔鬼。
然而，這裡有幾點顯著的差異：一、魔鬼的僕役所做之事並非出於對他的愛，而是為了自己的肉體；但基督的僕役所做之事，既是出於對祂的愛，也是為了自己。二、魔鬼的軍隊是被欺騙而武裝參戰的，不知道自己在做什麼；但基督的一切都在公開的光明中進行，祂不想要任何僕役，除非是那些在明知最壞的情況下，仍果斷堅持跟隨祂的人。三、魔鬼的僕役不知道他是他們的元帥；但基督的追隨者都知道他們的主。四、魔鬼的追隨者否認他們的主人與工作；他們在對抗基督及其國度時，不願承認自己在做什麼；但基督的追隨者承認他們的元帥、祂的事業與工作；因為祂不是一位令人羞恥的主人。
七、基督與撒但都藉由道德手段進行勸說，兩者皆不藉由強迫與武力。基督不強迫人違背意志去行善，撒但也無法強迫人作惡；所有的努力都是為了使人甘心樂意；誰能獲得並保持我們的同意，誰就是征服者。
八、他們的結局是相反的，因此他們的方式也是相反的。魔鬼的結局是引誘人犯罪、走向滅亡，並羞辱上帝；而基督的結局是將人從罪中引向聖潔與救恩，並榮耀上帝。但基督使人知道祂的結局，而撒但則對他的追隨者隱瞞他的結局。
九、在善與惡的內在，都有一些東西可供對立的一方利用；我們在某種程度上在自己內部是分裂的，我們內在有一些東西是站在雙方那一邊的。惡人對上帝有尊崇的承認，並承認對祂負有最大的義務；他們對魔鬼有憎恨，對自己有愛，有追求幸福的意願，以及不願受苦的意願；還有一個良心，認可比他們所行更多的善，並譴責他們許多過犯。這對基督僕人的勸說工作而言，是一種優勢；他們有能力知道更多。
基督的士兵內心有肉體的情慾，思想中殘存著無知與錯誤，意志中殘存著世俗、肉體與對上帝的抗拒；他們與這個世界太過親近，對來世卻十分陌生。這對撒但藉由試探來工作而言，是太大的優勢。
十、但我們內在佔主導地位的部分，以及我們生活的範圍，顯示了我們屬於哪一支軍隊。因此，我們必須將我們的名與心交給基督，並在祂的指揮下，對抗魔鬼，若要得救，就必須戰鬥到底。不是為了對抗「魔鬼」這個空洞的名號；因為他自己的士兵也會這樣做，他們會對他的名字吐唾沫，並絞死一個與他簽訂契約的女巫；而是要對抗他的事業與工作，這就是藉由對抗世界與肉體，並為上帝的榮耀而戰。
在向你們揭示這場聖戰時，我將首先向你們展示我們在進攻方面必須做什麼；其次，在防禦方面必須做什麼。在此，我將向你們展示：一、試探者作為目標的結局是什麼；二、他利用什麼素材或基礎來工作；三、他的援助與協助是什麼；四、他使用何種代理人與工具；五、他的方法與實際的試探：1. 對於實際的罪；2. 對於我們對上帝的職責。
首先，我們的進攻武器必須用於：一、對抗我們內在罪的權勢，以及它的一切優勢與幫助；因為只要撒但統治並佔據我們的內心，我們就永遠無法在外部很好地抵擋他。二、在我們有機會時，對抗他人的罪。三、對抗罪在世上的信譽與榮耀。正如魔鬼的僕役試圖將光明與聖潔置於恥辱之中，基督的僕役也必須將恥辱與羞愧加在罪與黑暗之上。四、對抗罪人的推理，以及他們用來欺騙人的微妙謬論。五、對抗作為他人犯罪根源的激情與強烈慾望。六、對抗罪的堡壘與幫助，如假教師、褻瀆的嘲諷者、無知與欺騙。只要注意，我們不可藉此藉口走出我們的崗位與地位，藉由叛亂來推翻世上的權勢：「因為我們爭戰的兵器不是屬血氣的。」
其次，關於我們的防禦，一、必須察覺試探者的結局，如下：一、總體而言，他的目標是我們的徹底毀滅與滅亡，並盡其所能引誘我們在此羞辱上帝。但特別是，他的目標是加強那些最致命、作為其餘罪惡根源、生命與孽種的「心之罪」：特別是這些：1. 無知，它是其餘一切罪的朋友與掩護；2. 錯誤，它會為罪辯護；3. 不信，它阻擋了一切應當抵擋罪的事物；4. 無神論、褻瀆、不聖潔，這是對上帝及其軍隊的蔑視；5. 自負，它使人膽大妄為，並隱藏危險；6. 心硬，它使人對恩典的一切攻擊產生防禦；7. 偽善，它使人作為間諜與情報員在基督的軍隊中服事他；8. 對上帝及其道路與僕人的反感，這是魔鬼的旗幟；9. 不感恩，它傾向於使人無法和解與挽回；10. 驕傲，它指揮著許多較小的罪；11. 世俗，或對金錢與財富的愛，它為他的軍隊支付軍餉；12. 感官主義、縱慾或取悅肉體，它是其餘一切罪的最高指揮官。因為自私是魔鬼的副總司令，主要由最後提到的三者組成；特別是驕傲與感官主義。有些人認為外在的罪帶來了所有的危險；但這十二種心之罪，我已向你們指出的，是撒但最喜愛的、通往地獄之城的十二道門。
二、他試探的素材與基礎如下：1. 魔鬼首先作用於外在感官，進而作用於感官慾望。他將杯子展示在酒鬼的眼中；將污穢情慾的誘餌展示給淫亂者；將世界的財富與排場展示給貪婪與驕傲的人：貪食者品嚐著他所愛之菜餚的甜美；舞台劇、誘惑性的運動、驕傲的服飾、奢華的建築，以及所有這類感官事物，都是魔鬼用來釣取靈魂的誘餌。因此，夏娃先看見了果子，然後品嚐，然後吃了。因此，挪亞、羅得與大衛犯罪了。因此，亞干說：「我看見（衣服、銀子與金子），我就貪愛，便取了。」感官是罪的門戶。
- 試探者接著作用於幻想或想像力，並在其上盡可能地印下他誘餌的最可愛形象，並促使罪人去思考它，在心中反覆盤旋，正如上帝命令我們默想祂的律法一樣。
- 接著，他藉由這些作用於激情或情感：幻想一旦煽動了情感，它們就會強烈地催促意志與理性；這取決於激情的性質，無論是恐懼或希望、悲傷或喜樂、愛或恨、慾望或厭惡；但他作用最危險的，莫過於藉由對感官事物的喜悅、愛與慾望。
- 從此，他進而感染意志（在理智的簡單理解之上），使其無節制地依附於暫時的善，並忽略其在指揮理智默想保護性對象、並將思想從被禁止的事物中召回的職責：它忽略了根據其職責與自然權力來管理思想與激情。
- 於是，他腐蝕了理智本身，首先是忽略其職責，然後是容納欺騙，並認可邪惡：於是僕人被置於統治地位，而指揮權力反而服事它。理性被感官主義與激情所蒙蔽，成為它們的僕人，並為它們辯護。
由這一切可見：1. 撒但的第一個誘餌通常是某種感官或想像中的善，用來對抗真正的屬靈之善。2. 他對理性與意志的第一次攻擊，是試探它們陷入懶散的忽視與中立，忽略對感官、思想與激情的克制，而這本是它們的職責。3. 最後，他試探它們陷入實際的順從與犯罪：在此，1. 他對理智使用的誘餌仍然是「某種看似真理的東西」。因此，他的藝術與工作是粉飾虛假，使其看起來像真理；因為這就是對心靈的欺騙：因此，罪人以錯誤作為藉口，說：「我以為是這樣或那樣；我以為這不是罪，或不是職責；」這不過是承認，而非辯解：這無異於說：「我的理智與我的意志一同犯罪，被試探者欺騙並克服了。」2. 他對意志使用的誘餌總是某種顯而易見的善：自愛與對善的愛是他濫用的原則，並使其成為他工作的基礎；正如上帝也使用它來引導我們行善一樣。
三、魔鬼的援助與輔助，以及他的主要手段如下：1. 他盡其所能讓一個身體狀況不佳的人站在他那一邊；因為正如罪引進了身體的失調，它們也極大地幫助了導致它們的罪。膽汁質的氣質會極大地幫助他引誘人陷入激情、惡毒、謀殺、殘忍與報復。多血質與膽汁質混合的氣質，會幫助他引誘人陷入情慾、污穢、輕浮、放蕩與浪費時間的享樂：多血質混合黏液質的氣質，極大地幫助他使人變得愚鈍、漠不關心，對靈魂的重大關切無動於衷：黏液質的氣質幫助他引誘人陷入昏昏欲睡的懶散，以及閒散、怠惰的生活，從而採取不正當的手段來維持它，並對每一件善工都產生抗拒。健康的氣質極大地幫助他引誘人陷入貪食、酗酒、情慾、野心、貪婪、忽略永生；多病的氣質幫助他試探我們陷入乖戾與不耐煩；而憂鬱的氣質則在他剛才提到的所有試探中幫助他。
- 他運用最大的技巧，讓最大的肉體利益站在他那一邊：這樣，如果一個人犯罪，可能會獲得巨大的快樂、巨大的晉升、榮譽與讚美，或巨大的利益；或者對於不犯罪、或對上帝聖潔順服的人來說，可能意味著巨大的受苦、巨大的恥辱與巨大的損失：因為肉體利益是所有試探的共同素材，他的主要工作就是盡可能地誇大這一點。
- 他利用人們所處國家的一般習俗，獲得了巨大的優勢：這一次就帶走了成千上萬的人。當公眾的投票與習俗支持罪，而反對基督與聖潔時，個人認為自己被免責了，因為他們並不比周圍的所有人更聰明或更好。他們認為在如此龐大的人群中犯罪，只做大多數人所做的事，要安全得多；而反對他們的人，在他們眼中處於極大的劣勢，因為他要對抗一支敵人的軍隊，而且似乎認為自己比這麼多人更聰明。
- 他也極其勤奮地讓教育站在他那一邊；他知道人們是多麼容易保留他們最初被塑造或鑄造的模樣：如果他藉由實際的罪以及原罪獲得了最初的佔有，就不容易被趕出去。特別是當教育與普遍習俗勾結時，它將地球上大多數的人民與王國交到了他手中。
- 他也勤奮地讓人民教師所認可的教義站在他那一邊。如果他能讓它被視為上帝的啟示或命令，他很快就會藉此征服良心，並消除一切抵抗：他從未比在自己的旗幟上打著上帝的名號，並以祂的名義對抗祂時，更成功地對抗上帝。回教徒、猶太人、天主教徒與所有異端，都是他藉此方式勝利的戰利品與紀念碑。當邪惡被奉為宗教時，它從未如此受到敬畏，也從未如此成功！當魔鬼能以上帝的名義，並以滅亡為威脅，命令人們做他的事時，他就獲得了他所能使用的最強大武器。他通常的誘餌是某種肉體的快樂；但當他膽敢提供永恆的快樂時，他確實達到了頂峰；他以世上所有的王國與榮耀試探基督；但他以天國本身的提議，試探了數以百萬計的靈魂。因為他會將其提供給那些他正努力使其遠離的人，並使其成為將人從中引向地獄之路的誘餌。
- 他極其勤奮地讓世界的財富與繁榮站在他那一邊：這樣他就不會顯得以空洞的承諾來奉承他的僕人，而是以真實的幸福與財富來獎勵他們。然後他會讓罪人相信基督是騙子，承諾了一個他們從未見過、且祂也不會給他們的國度；但魔鬼自己不會欺騙他們，而是會毫不遲延地兌現他在今生的承諾：因為他們親眼看見了他所承諾的事物，並且他們將立即擁有它們，以確保自己免受欺騙。
- 他極其勤奮地讓公眾的名聲與聲望站在他那一邊：這樣他就能使他的事業保持信譽，並使基督與聖潔的事業蒙羞。因為他知道人們是多麼容易陷入榮譽與尊崇的道路，以及大多數人所讚揚的道路；而他們又是多麼不願走那條被大多數人憎恨與惡言相向的道路。
- 他極其勤勉地設法將各國、各邦、各州、各城與各法團的權柄與治理權，納入自己手中或拉攏至自己一方；因為他深知，無知且庸俗的群眾極易傾向於那些能幫助或傷害他們的人，並追隨強勢的一方。他也知道，統治者的意志與榜樣，就像最初的印版或模具，其餘的人都會照著這個樣式被印出來。因此，他會竭盡所能，將最大的權力交給最不敬虔的人：若土耳其人成為皇帝，大多數庸俗之輩很可能很快就會變成土耳其人；若教皇黨人成為他們的君王，他們大多數人很可能就會變成教皇黨人。看看當今異教徒、不信者、回教徒、教皇黨人與世俗世界的現狀，再看看過去各個時代的歷史，你將會帶著悲傷與驚嘆，看見魔鬼藉此獲得了多大的利益。
- 此外，他極渴望將我們身邊的社交圈與同伴拉攏至他那一方，因為他們與我們親近，且有頻繁的機會對我們行善或作惡。他憑藉長期且豐富的經驗深知，這些人具有多麼強大的吸引力，以及他們得手的頻率有多高。
- 他也非常勤奮地將那些對我們有權柄、對我們影響力最大的朋友拉攏至他那一方。因為一旦如此，他便已攻破了我們的外圍防線。
- 最後，他有時渴望將美德與敬虔的名義與外表拉攏至他那一方，好讓那些為他效力的人能擁有討人喜歡的舉止，從而獲得令人尊敬的名聲；而美德的斗篷便能為他所用，去推動對敬虔本身的毀滅。
IV. 透過上述內容，你們可以明白試探者所使用的官員與工具是何種類型。1. 他通常使用那些自己先被欺騙與腐蝕的人，作為欺騙與腐蝕他人的合適工具。這些人會帶著自信與暴力去執行，這份工作對他們而言似乎是天性使然，他們是如此適合：他們樂於使他人與自己想法一致，並讓他人與自己同行。酒鬼適合造就酒鬼；淫亂者適合誘惑他人陷入罪中；賭徒適合造就賭徒；放蕩且浪費光陰的人適合引誘他人將時間浪費在放蕩與愚蠢的遊戲上：野心勃勃或驕傲的人適合在他人心中點燃那把火：發誓者最適合造就發誓者；其他許多罪惡亦是如此。
- 魔鬼通常會選擇那些良心沒有太多敏銳度，或不懼怕犯罪、不懼怕傷害靈魂的人作為他的工具。他不需要像敬畏神的人那樣的「懦夫」來達成他的目的：必須是那些敢於冒險下地獄、不太擔心自己靈魂喪失的人；因此，他們絕不能對毀滅他人感到過於敏銳或恐懼。屠夫與士兵絕不能從過於溫柔或充滿愛心的人群中挑選；那樣的人不適合完成他的工作。
- 他通常選擇那些最深陷於他事業的人；他們的升遷、榮譽、利益與肉體的私慾，對他們而言就像天性對狗、狼、狐狸或其他貪婪的生物一樣：他們認為若不阻礙他人的善行，或不使他人變得與自己一樣壞，對他們而言就是一種損失、危險或受苦。因此，底米丟與那些靠此維生的工匠，是最適合為黛安娜辯護並煽動群眾反對使徒的人。猶太人是最適合逼迫基督的工具，他們認為若「任憑他這樣，人人都要信他，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓」；並且認為「一個人替百姓死，免得通國滅亡，對他們是有益的」。彼拉多是最適合定他罪的工具，因為他擔心若不這麼做，自己就不算該撒的朋友。法老是最適合逼迫以色列人的工具，因為他可能會因他們的離去而蒙受損失。
- 當他能做到時，他會選擇那些圍繞在我們身邊、與我們最親近的人作為工具，他們有機會經常對我們說話，而其他人卻沒有機會幫助我們：離木柴或茅草最近的火，比遠處的火更有可能將其燒毀；親近與機會是極大的優勢。
- 若有可能，他會選擇那些最有能力為他效勞的工具：一個才智過人、學識淵博、口才流利，且在辯論中靈活，能將他所辯護的任何事業顯得美好，或將他所反對的任何事業顯得邪惡的人，比一百個白痴更能為魔鬼效勞。
- 若有可能，他會選擇世界的統治者作為他的工具；他們會命令眾人，並以監禁、流放、沒收財產或死亡來威脅他們，若他們不肯犯罪：正如巴比倫王對待那三個見證人與但以理所做的那樣；以及歷代以來所有逼迫者對聖潔後裔所做的一切。因為他知道（雖然對約伯不行，但對屬肉體的人而言）「人皮換皮，人的一切所有，他都情願給予以換取性命」。因此，那些掌握生命、自由與財產權力的人，握住了屬肉體之人的把柄，足以統治他們。
- 他使富人成為他的工具；他們擁有世界的財富，有能力獎賞與僱用作惡者；並有能力壓迫那些不願討好他們的人。地主與富人能為魔鬼效勞的程度，遠勝過許多窮人：他們就是那帶著錢囊的猶大。正如牛會跟隨帶草的人，馬會跟隨帶飼料的人，狗會跟隨餵養牠的人，烏鴉會聚集在腐肉之處；屬肉體的人也會跟隨並順從那掌管錢囊的人。
- 魔鬼若能做到，會將那些他看見我們最敬重與尊崇的人作為他的工具：那些我們認為最聰明、最適合擔任我們顧問的人：我們會從這些人那裡接受建議，若是從其他人那裡，我們反而會懷疑。
- 他會讓我們的親屬，以及那些最得我們心的人成為他的工具。丈夫、妻子或大利拉，能做到的事比任何人都多：我們深愛的知己好友亦然：當他們在我們情感中的所有權益都被轉讓給魔鬼的事業時，這能發揮極大的作用。因此我們看見，丈夫與妻子若彼此深愛，通常會在宗教、觀點或道路上趨於一致，儘管他們剛結婚時彼此之間存在差異。
- 魔鬼盡其所能地使群眾成為他的工具：讓群眾的喧囂與壓力推動我們，使人變得大膽，並消除他們對懲罰的恐懼。
- 他極渴望使基督的使者成為他的囚徒，並僱用他們去反對他們主人的事業；好讓他們能以基督的名義欺騙愚昧的羊群，「說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們」。有時藉由假借他的權柄與使命，使可憐的百姓相信，不聽從他們、不在他們的謬誤中順從他們，就是悖逆且拒絕基督的人（羅馬教派就是這樣做的）。有時藉由他們的才幹與貌似有理、具說服力的演講；有時藉由他們的狂熱，將人們嚇入謬誤之中：這兩種方式是大多數異端得勝的手段。沒有人比基督那虛假或受賄的牧者，更能成功地侍奉撒但。
- 他極其渴望使父母親成為他誘使子女犯罪與毀滅的工具；唉！他竟是多麼頻繁地得逞！他知道父母在子女最易受教、最可塑的年紀掌握著他們；並且他們幾乎擁有所有優勢的結合。他們掌握著子女的錢囊與產業：他們擁有愛、敬重與評價的影響力：他們總是與子女在一起，能經常進行遊說：他們手中有杖，能強迫子女。成千上萬的人因自己父母的緣故而身處地獄；這些殘酷的怪物，對他人的靈魂如此，對自己的子女更是如此。若魔鬼能讓父母成為咒詛者、發誓者、賭徒、酒鬼、世俗者、驕傲者、嘲笑者，或是對聖潔生活惡言相向的人，這對可憐的子女而言是多麼大的網羅！
V. 在撒但的方法中，接下來要向你們展示他如何致力於阻擋基督的一切力量，以抵抗他並摧毀他的工作，並挫敗他們的努力，同時加固自己：在眾多手段中，以下幾種尤為顯著：
- 他會盡其所能削弱人的自然理性，好讓人變得愚鈍，無法領受美善。觀察到有些人是多麼難以理解或關注屬靈之事，實在令人悲哀。一種獸性般的教育對此影響甚深：在感官生活中養成的習慣也是如此；甚至將人變成了禽獸。
- 他盡其所能阻礙父母與主人盡他們的本分，即教導與勸誡子女與僕人，並為他們的救恩明智且熱心地對待他們。他要麼使父母與主人變得無知且無能；要麼使他們變得邪惡且不願行善，甚至可能促使他們在一切美善之事上反對自己的子女；要麼使他們像以利一樣，鬆懈、疏忽、冷漠、形式化、冷淡且遲鈍；從而阻止他們拯救子女或僕人的靈魂。
- 他盡其所能使罪人處於安全感、自以為是與麻木不仁之中，甚至沉睡在罪中；為了這個目的，他使人保持安靜，處於黑暗中，沒有任何光亮或聲響能喚醒他；好讓他活在沉睡中，彷彿沒有神、沒有基督、沒有天堂、沒有靈魂，或任何值得掛念的事。他最大的心力是阻止人思考：因此，他讓罪人始終處於社交、遊戲或事務中，不讓他經常獨處，也不讓他退下來與自己的良心進行清醒的對話，或對來世進行嚴肅的思考。
- 他竭盡全力將那些能洞察靈魂、充滿活力的牧者趕出該地區，或趕出那個地方；若有這樣的人，就使他們噤聲：並讓罪人處於某位無知或心如死灰的牧者之下，那位牧者自己都沒有他本應在他人身上作工所帶來的信心、悔改、生命、愛、聖潔或熱心：他會竭盡所能引誘人成為帶領他人犯罪的領袖。
- 他竭盡全力使牧者變得軟弱，藉由他們笨拙且不熟練的處理方式，來羞辱基督的事業並阻礙他的工作；這樣就沒有人能站起來反對罪惡，只有一些無知或半吊子的人，他們幾乎說不出道理，或只會引起聽眾的輕蔑或嘲笑。
- 他竭盡全力使牧者變得醜聞纏身，這樣當他們告訴人們罪惡與本分時，人們可能會認為這些人言行不一，連他們自己都不信，或者認為這沒什麼大不了，只是為了習慣、信譽或薪水而說。並且，藉由傳道人邪惡的生活，百姓可能會變得大膽，不順從他們的教義，並模仿他們，在沒有悔改的情況下生活。
- 他會致力於用責難與誹謗來重壓最有能力的牧者，成千上萬的人會聽到這些，卻從未聽到真相來為他們辯護：因此使他們變得令人厭惡，百姓便不會再從他們的講道中領受任何益處，直到真理本身因其自身而得勝。為了這個目的，他特別竭盡所能煽動教會內持續的分裂；好讓當每一方都與另一方交戰時，他們各自事業的利益會使他們認為，必須讓反對他們的主要人物在百姓眼中顯得可憎或卑劣；這樣他們就能使這些牧者無法傷害他們自己、他們的派系或他們無力的事業。因此，他們使這些牧者無法侍奉基督與拯救靈魂，好讓他們無法傷害自己。
- 他盡其所能將最聖潔的牧者置於逼迫之下；好讓他們像受傷的鹿，被羊群中的其他成員所躲避；或像被咬傷的狗，被其他同類攻擊；或者讓百姓害怕聽他們講道，以免與他們一同受苦；或者只能像尼哥底母夜間見基督那樣去見他們。
- 或者，若有任何牧者或敬虔之人警告罪人，魔鬼會盡其所能，使他們的人數與持相反意見的人相比顯得微不足道，這樣他就能對罪人說：「你以為這幾個自以為是的傢伙，比某某人以及全國的人更聰明嗎？難道只有這幾個嚴謹的人才能得救嗎？」「官長或是法利賽人，有信他的嗎？但這些不明白律法的百姓是被咒詛的。」也就是說（正如哈蒙博士所指出的）：「這些目不識丁的群眾容易被誘惑，但教師們更聰明。」
- 魔鬼竭盡全力在傳道人或勸誡者與罪人之間製造衝突，或利益與觀點上的分歧；好讓罪人將他視為敵人。而人們是多麼不願意從敵人或對手那裡接受任何建議，經驗會輕易地說服你。
- 他致力於使有能力的講道變得稀少，並使邪惡的吹毛求疵者的反對變得頻繁，好讓講道在他們聽到下一次講道以堅固他們、將釘子釘牢之前就被遺忘，或其中的感動被抹去；並讓火在下一次機會到來之前熄滅。
- 他致力於讓好書遠離罪人的手中，或阻止他閱讀，以免他像那位太監一樣，在車上趕路時閱讀聖經。取而代之的是，他將浪漫小說、劇本，以及瑣碎、嘲諷、反對性的著作塞進他們手中。
- 他盡其所能阻止罪人與任何真正敬虔的人建立親密的交情；好讓他對他們的認識，僅限於無知或惡毒的誹謗者與嘲諷者所給予的形象：並讓他僅從傳聞中認識宗教本身，而從未在任何聖潔、勤勉的信徒身上看見其實踐。一個聖潔的基督徒是神活的形象，是未歸信者強有力的說服者與教師；人們越接近他們，就會看見越大的卓越，並感受到越大的功效。然而，在魔鬼的軍隊中，大多數人絕不能在公開的光明中被看見，偽君子本人必須像畫像一樣，只能從側面光中被看見，而不能被直接看見。
- 對於所使用的手段，魔鬼致力於挫敗：1. 藉由懶散的漫不經心與忽視。2. 藉由先入為主的偏見與錯誤觀點。3. 藉由各種形式的轉移注意力。4. 藉由對相反利益與道路的預先投入；以至於基督對他們而言來得太遲。5. 藉由世界的繁榮與享樂。6. 藉由惡友。7. 藉由在罪人剛萌生歸正的念頭時，就去騷擾與恐嚇他；使他在罪中感到完全的滿足與安寧，卻在他即將轉向時，在他的靈魂中掀起風暴與恐懼。
基督對抗試探者的方法
在我繼續探討撒但具體的試探之前，我將向你們展示基督在引導他的軍隊與對抗撒但時，所採取的相反方法。
I. 基督的終極目標是榮耀並取悅他的父與他自己，以及拯救他的教會；並摧毀魔鬼的國度；其次，是潔淨他那特別的子民，並召回所有被預定得永生的人。
更具體地說，他主要關注的是在心中栽種：1. 聖潔的知識。2. 信心。3. 敬虔，或對神聖潔的奉獻，並在萬事之上愛他。4. 感恩。5. 順服。6. 謙卑。7. 天上的思念。8. 愛他人。9. 自我否定、治死罪與知足。10. 忍耐。在所有這些之中：1. 真誠；2. 心靈的柔軟；3. 熱心、聖潔的力量與決心。同時，使我們在主的工作上切實地盡職與勤勉，為了我們自己與他人的救恩。
II. 基督作工的順序是直接的，而不是像魔鬼那樣倒行逆施。他首先將救恩的真理啟示給悟性，並藉由展示所啟示之事的良善來影響意志：這些進而運用了思想、情感、感官與整個身體；使低級的官能順服，並逐漸驅逐那些曾經欺騙並佔據它們的形象。
基督呈現給靈魂的內容是：1. 來自光明之父的確定真理，用以對抗黑暗、無知、謬誤與詭詐的君王與國度。2. 屬靈且永恆的良善，即神自己，要被看見、被愛並永遠享受，以對抗試探者那暫時的、肉體的與虛假的良善。基督的國度與工作是藉由光明來推進的：他致力於推廣一切有益的知識；因此，他支持清晰且具說服力的講道，支持用通俗語言閱讀聖經，並晝夜默想，以及每日彼此勸勉；而這些正是撒但所反對的。
III. 他用來對抗撒但的手段如下：1. 有時他利用身體的氣質作為預備；（身為萬有的主）他賦予一種最有利於靈魂的氣質：如清醒、審慎、溫柔、安靜與忍耐的性情。但有時他藉由征服那些連身體氣質都會包容與滋養的罪，來榮耀他的恩典。
- 有時藉由他的護理，他撤去試探的素材，使它們不至於對軟弱的靈魂過於強大：但有時他的恩典卻利用這一切，並將其留作彰顯其頻繁勝利的機會。
- 有時他使他的事業在百姓中獲得多數票，以至於不成為一名公開的基督徒，會成為一種不光彩的特立獨行：有時，雖然極其罕見，敬虔的生活與基督教的實踐也是如此。但通常在世界上大多數地方，習俗與群眾都是反對他的，而他的恩典藉由戰勝這些撒但的羈絆而得榮耀。
- 他使他的牧者成為他主要的工具，賦予資格、安排並呼召他們從事他的工作，在工作中幫助他們，並使工作在他們手中興旺。
- 他使每一位基督徒都有責任盡自己的本分來推動這項工作；並在他們各自的程度內，以愛、憐憫、知識與熱心裝備他們。
- 他給予父母極嚴格的命令，要將子女與他們自己一同奉獻給神；以他接納並祝福他們的應許來鼓勵他們；並命令他們以最大的勤勉教導子女神的道；並在神的管教與敬畏中養育他們。
- 他賦予君王與官長權力，以推動他的國度，保護他的僕人，鼓勵善行，抑制罪惡，並促進對他律法的順服：儘管在世界上大多數地方，他們變成了他的敵人，而他在沒有他們的情況下，甚至在他們殘酷的逼迫反對下，推進了他的工作。
- 他的光明揭露了魔鬼事業的赤裸，在光明之子中，這是可憎的，是一種共同的羞恥。正如「智慧之子以智慧為是」，聖潔之人對罪惡的審判，在世界上對抑制罪惡發揮了很大作用。
- 他的護理通常將他想要施恩的罪人，置於他聖潔教會的懷抱與團契中，置於敬虔之人的熟悉交往與認識中，他們可以藉由教導、情感與榜樣來幫助他。
- 他的護理使一切境遇都對他們有益；但特別藉由適時的、激勵性的苦難來幫助他們。這些是他通常使用的手段。但聖靈強大、內在的運行，賦予了這一切功效。