- 每個人都有責任盡其所能去獲取歷史與古代知識，藉此使自己能夠在最充分的證據中看見真理。
- 沒有人能僅憑傳統之外的憑據，就知道《大憲章》、《權利請願書》或本國的任何法規確實是真實且具權威性的，因為它們是某位國王與議會的法案。難道未受教育的人因此就斷定他們不受任何此類法規或習俗的約束，或者他們藉由該憲章所持有的自由與土地權利是不確定或無效的，僅僅因為沒有人能透過古代紀錄以外的方式知道這些法規與憲章是否真實嗎？毫無疑問，不熟悉古代的人有足夠的方法知道這些不是偽造的法規或憲章；因為他們擁有所有精通法律、且有更好機會查閱紀錄與了解古代的人之共同見證；是的，當他們知道沒有動機驅使這些人做這種事，反而有許多動機反對它，且如果有人是騙子，其他人也會揭發他，以及其他類似的考量時，他們可以確信這些人不會欺騙他們。因此，即使是最未受教育的人，也有義務相信反對重罪的法規是真實且有效的，以至於如果他觸犯了它，他將被正義地處死；而他不能以「我若不精通古代史，就無法分辨這法規是否偽造」作為充分的藉口。
- 此處的情況與此類似。當所有精通歷史的神學家或其他學者一致肯定這些紀錄是確定的，且獲得同樣知識的途徑對所有有時間與幫助去研究的人開放時，我們可以透過一種人類的信心，在此獲得無誤的確定性，就像一個未受教育的人可以確信有耶路撒冷或羅馬這個地方一樣；或者像一個懂拉丁文或希臘文，卻不懂希伯來文的學者，仍可透過證據的匯集，確信有希伯來語這回事，以及有《創世記》、《出埃及記》等書是用它寫成的，且譯者在此並沒有欺騙他。這就是教會中牧者的用途之一；人們可以且必須以一種人類的、卻是確定的信心相信他們的教師，即這些紀錄確實是透過傳統傳遞給我們的，以及前述歷史真理的其他部分。
論據二： 背道者的相反教義是自相矛盾且荒謬的；因為，雖然他們聲稱他們與他們……
那些親眼看見神蹟的人，才受約束必須相信；若以此為由，他們等於是讓上帝無法透過神蹟向世人證明祂自己。因為如果神蹟在每個時代、對每個人來說都是司空見慣的事，那麼神蹟就會失去其說服力，形同虛設。證明教義的並非單純顯現在神蹟中的大能，而是全能者為了印證真理所施行的非常之舉。使太陽運行與使太陽靜止，使海洋保持常態與使之改變，使活人繼續活著與使死人復活，使人在出生時擁有視力與使生來瞎眼的人在二十年後重見光明，這些工作所展現的大能本質上是一樣的。然而，若拉撒路沒有死，他復活一事就不會像現在這樣有力地證實基督的教義；同樣地，一個人天生有視力，也不如一個生來瞎眼的人重見光明那樣具有說服力，其餘神蹟亦然。如今，這些人要求世上每個國家、每個時代的每個人都必須親眼看見神蹟，否則就不受約束必須相信；我認為，基於同樣的邏輯，他們也必須要求親眼看見特定的神蹟，才能印證他們所領受的每一項特定真理。如此一來，神蹟將變得極其普遍，從而失去其效力，變得毫無意義；屆時，每個不信者都會說：「這不過是尋常之事。」如果太陽靜止不動與太陽運行一樣常見，如果死人復活與病人得醫治或嬰兒出生一樣常見，你認為這還能成為說服這些不信者相信基督真理的合適證據嗎？
論證三
凡剝奪世人從上帝神蹟中獲益之權利（除非親眼所見者），即使他人有能力領受此益處，該教義即為謬誤；但我們在此所反對的正是這種教義，故其為謬誤。
他人有能力領受此益處，前文已證；各個時代的經驗亦然。難道我們這個時代不能紀念上帝在改革教會中的作為嗎？難道不能紀念祂在八八年（1588年）拯救本國免受西班牙入侵，以及免受火藥陰謀（Powder-plot）之害等事，以堅固我們對上帝的信心與倚靠，並激發我們對祂慈愛的感恩之心嗎？難道我們不該、甚至必須對上帝所記載的過往審判心存敬畏與警惕嗎？這些審判發生在我們祖先的日子，以及所有我們所知曉的世代。但如果我們因為自己未曾親眼看見，就不受約束必須相信這些事，那麼我們就無法從中獲益；如果我們不受約束必須相信我們的祖先、教會的歷史紀錄，或是那些精通此道之人關於神蹟（因其更值得關注）的見證，那麼我們對於其他拯救或審判的事件，也同樣不受約束必須相信。我們除了親眼所見、從天而來的直接啟示，或是透過見證人的傳承與口述之外，別無他法能知曉這些事實。凡期待自己能親眼看見神蹟，或期待關於歷史事件的直接天啟者，都是極其虛妄、無理之人。見證人的見證必須成為他們感官與我們感官之間的媒介，並取代我們的親眼所見。我說，傳統（傳承）對我們而言就是取代親眼所見的媒介，這正是其正當用途；凡想剝奪世人從上帝一切未曾親眼所見之作為中獲益的人，既不是世人的益友，也不是智者。難道除了親眼看見的人，就無人必須相信世界曾被洪水淹沒嗎？難道除了親眼看見的人，就無人必須相信基督曾道成肉身嗎？如果他們必須相信，那麼基於同樣的理由，他們也必須相信祂的神蹟，儘管他們未曾親眼看見；如果他們不信，那麼他們也必須否認英國曾有過國王，否認世上有羅馬或耶路撒冷，甚至否認除了英國以外還有其他國家，因為他們從未親眼見過。
論證四
凡剝奪上帝因祂一切奇妙作為（我們未曾親眼所見者）而得之榮耀的教義，皆為謬誤且邪惡的教義。但我們在此所反對的正是這種教義，故其為謬誤。
難道上帝帶領以色列人出埃及，除了那個親眼看見祂奇事的世代外，就不應從其他人那裡得到榮耀嗎？若非如此，祂為何在隨後的每個時代都要求人歸榮耀給祂？這些人認為，後世的以色列人不受約束必須相信十誡的序言，即「上帝將他們從埃及地、為奴之家領出來」。難道我們這個時代不該因過往時代的任何拯救，或從世界開創至今的任何護理作為，而將榮耀歸給上帝嗎？這是何等愚蠢且不敬的觀念；他們大可說，一個終生居住在本地或隱居在斗室的人，不應相信世界比他所見的更大，也不應為上帝其餘的創造工歸榮耀給祂。人類的見證是我們用以瞻仰祂過往作為並歸榮耀給祂的明燈。
論證五
如果我們不受約束必須相信我們未曾親眼看見的上帝奇妙作為，那麼我們的祖先或教師就不受約束必須告訴我們。但其結論為假，故其前提亦為假。
為什麼人們受約束必須告訴我們那些我們不受約束必須相信的事呢？上帝不強迫任何人徒勞地使用任何媒介。但我們受約束必須將上帝的奇妙作為告訴他人，這在自然律與聖經中皆顯而易見。
- 我們使用舌頭與語言，還有什麼比這更大的用途呢？
- 我們對上帝的效忠要求我們這麼做。
- 我們對人、對後代、對世界的愛要求我們這麼做。
- 我們對真理的愛將約束我們去傳播它。我不認為，儘管他們有那些愚蠢的詭辯，但如果這些背道的無神論者中有人看見死人復活，或有天使從天而降交給他們一本書說：「這是真理」，他們會認為將其傳揚出去是自己的責任，而其他人也有責任相信他們的報告。難道將上帝為我們成就的拯救告訴後代，不是我們的責任嗎？對於那些在和平或戰爭中看見任何憐憫或審判的人，難道不該告訴那些未曾看見的人嗎？但他們為什麼要告訴那些不受約束必須相信他們的人呢？
論證六
凡會蒙蔽世人雙眼，使他們陷入愚昧與野蠻無知，並摧毀一切教導、人際交往、社會與政府的教義，皆為謬誤且可憎的；但我們在此所反對的正是這種教義，故其為謬誤。
如果我們在人們報告上帝最奇妙的作為時，不受約束必須相信他們，那麼我們在那些我們未曾親眼看見或知曉的較小事情上，也不受約束必須相信他們。若果真如此，上述的後果將隨之而來。
- 剝奪人們對歷史的信任，讓他們只知曉自己時代所發生的事，這會使人變得多麼狹隘。進一步剝奪他對人類見證的信任，讓他除了親眼所見之外，對其他國家或自己國家一無所知，這會使他雙眼失明，幾乎不再是個人，甚至不如將他重新關回母腹中。
- 如果學生不該相信老師，那麼任何人要如何教導他人任何藝術、語言或科學？如果教導你拉丁文、希臘文或希伯來文的人告訴你每個字母的發音與每個詞的含義，而你說：「我不受約束必須相信你，因為我自己並不知道這是真的」，那麼他該如何學習？其他情況亦然。如果沒有教導或學習，還會有什麼知識可言？如果孩子們也必須實行這種教義，不從父母那裡學習任何東西，因為他們自己並不知道，所以不需要相信父母，那麼我們將擁有一個充滿嬰兒的世界，他們連說話都不會被教導。但幸運的是，這種白癡教義是如此違反本性，以至於在實踐之前就必須先被違背：你必須先相信別人，才能學會「別人是不該被相信的」；因此，孩子們不太會受到這種教義的威脅。對於那些告訴我「我不受約束必須相信別人」的人，我希望他能允許我假設：我也不受約束必須相信告訴我這句話的人；因為相信他，我就違背了他的教義。他也不會假設我應該比相信其他人或全世界更信任他。
- 沒有彼此信任，任何社會都無法維持。
- 不，連任何人類交往都無法維持。如果每個人都過著完全獨立於世界其餘部分的生活，就沒有人能簽訂任何契約或盟約。
- 任何國家也不可能有任何政府。除非親眼看見，否則臣民不受約束必須相信自己有國王，也不受約束必須相信法律是真實且純正的，而非偽造的；人們也無法買賣，或因缺乏證人而無法保障財產，也無法因任何犯罪或不義行為而被控告，因為沒有證人是值得相信的。如果根據上帝與自然的律法，一個人的財產與生命掌握在兩三名證人手中（除非對他們有正當的反對理由，並證明他們所作的見證與事實相反），這當然是基於自然中存在某種強大的真理傾向，以及人類社會中存在足夠的自然誠實與良知，以至於如此重大的事務可以託付給他們。那麼，在為了上帝與我們靈魂的案件中，當我們知道成千上萬的證人絕不可能欺騙我們時，我們豈不更應該相信他們嗎？
論證七
凡強迫上帝必須隨時聽候每個無理的無神論者之命，在祂已提供普通且充足的媒介後，仍要透過神蹟來滿足他們，這是一種謬誤且不敬虔的教義。但我們在此所反對的正是這種教義，故其為謬誤。
普通的、人類的見證是足以讓我們知曉過往神蹟之確實性的媒介，我已證明過；這些神蹟也是上帝印證其所認可之教義的充足證明。因此，如果每個不信者在經歷這一切後仍說：「除非我看見，否則我不信」，他們應得的不是滿足，而是懲罰。如果上帝向一千人，甚至向全城或全國的人顯現神蹟，唯獨漏掉一人，難道祂為了說服那一個人，就必須重做一遍，只因為那人不願相信任何其他人嗎？這將顛覆整個護理治理的架構，將非常之事變為尋常之事，並教導所有人憑感官生活。但上帝絕不會為了滿足任何一個不信者而這麼做。
論證八
如果上帝不再使用這種普遍、重複的神蹟來使世人確信基督教的真實性，那麼這些神蹟對於該目的而言並非絕對必要。但上帝確實不再使用這類神蹟，故其非絕對必要。
神蹟現已止息，至少不再普遍到每個人都能看見，這是毫無疑問的。上帝不會撤回任何世人若無此媒介便無法理性地確信的必要手段，這也是肯定的：那些主張相反觀點的人，必須承認祂現在不強迫我們相信，也就是說，作基督徒不再是義務；這點我已在前文駁斥過，並以此論證來反對那些僅僅假裝尚未放棄基督教的尋求者。
論證九
上帝至今仍有效地使數百萬人確信基督教的真實性，且無需更新神蹟。因此，存在一種無需神蹟的充足確信途徑。
從存在推導出可能性，從實際行動推導出潛能，從效力推導出充足性，此論證無庸置疑。如果上帝通常這麼做，那麼這就是可行的，那麼這種途徑就是充足的，另一種途徑就非絕對必要。如果有任何不信者說，所有這些看似確信福音真理的人都是被誤導的，將自己的想像當作確定的領悟，我回答：1. 他們自己知道事實並非如此，且已得到滿足。2. 他們之中有些人能向他人展示自己信仰與盼望的充足理由，且經常這麼做。
論證十
最後，為了那些仍承認基督教的人，我將引用一些聖經見證，從中顯明上帝的本意並非在所有應當相信的人面前施行神蹟，也不是要將神蹟延續到所有後世，而是要降下充足的見證，證明神蹟在過去確實發生過，並藉此約束後代必須相信；同時，我們也受約束必須相信祖先與教師的見證，正如他們受約束必須教導我們一樣。
- 「我好將我這些神蹟顯在他面前，並叫你將我向埃及人所作的事，和我向他們所行的神蹟，傳於你兒子和孫子的耳中，好叫你們知道我是耶和華。」（出埃及記十章1-2節）。這裡有：1. 令人信服的證據，即上帝的神蹟。2. 親眼看見的人是法老。3. 然而以色列人必須將其傳給後代，因此後代必須相信。4. 這是為了向他們證明上帝是耶和華。
- 「在你們的日子，或你們列祖的日子，曾有這樣的事嗎？你們要將這事傳與子，子傳與孫，孫傳與來代。剪蟲剩下的，蝗蟲吃了……」（約珥書一章2-4節）。你在此看見，傳統（傳承）必須取代對事實的親眼所見。
- 「日後，你的兒子問你說：『這是什麼意思？』你就說：『這是獻給耶和華逾越節的祭。當耶和華擊殺埃及人的時候，他越過了以色列人的房屋，救了我們各家。』」（出埃及記十二章14、17、26、27、42節）。這裡有透過條例與言語的傳承，後代必須相信。
- 「你們今日當知道，我本不是和你們的兒女說話；因為他們不知道，也沒有看見耶和華你們上帝的管教、威嚴、大能的手，和伸出來的膀臂，並他向埃及王法老和他全地所行的神蹟神事……惟有你們親眼看見耶和華所行的一切大事。所以，你們要將我這話存在心內，留在意中，繫在手上為記號，戴在額上為經文；也要教訓你們的兒女，無論坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。又要寫在房屋的門框上，並城門上，使你們和你們子孫的日子在耶和華向你們列祖起誓應許給他們的地上得以增多。」（申命記十一章2-7、19、21節）。
- 參見申命記二十九章22-27節等。