第十章 離世的靈魂在復活前是否享受這種安息
第一節：在我進入本教義的應用之前，我還有一件事需要釐清；那就是，這種安息是留到復活之後我們才能享受，還是我們在此之前就能擁有它？索西尼派（Socinians）以及我們近來的許多人認為，靈魂與身體分離後，要麼不存在，要麼至少沒有能力享受幸福或痛苦。誠然，如果真是這樣，對於敬虔人在臨終時想到要被剝奪榮耀直到復活，將是一個悲傷且不舒服的教義；而對於惡人想到能如此長久地待在地獄之外，則會感到些許安慰。但我強烈地希望這個教義是錯誤的；是的，我非常確信它是錯誤的。我相信，正如靈魂與身體分離後不是一個完整的人，它也不會像復活後兩者重新結合時那樣，完全且完美地享受榮耀與幸福。其中的差異是什麼，以及靈魂在此期間享受何種程度的榮耀，對於凡人來說太過高深，難以具體辨識。至於那個大問題，即基督降世前、嬰兒以及基督之後所有人的靈魂，在復活前停留在什麼地方？我認為這是一個徒勞的探究，因為它超出了我們的能力範圍。關於「地方」是什麼是一個大問題；但如果它只是一個周圍的物體，如果「在某處」僅僅意味著在一個周圍的物體中，或者在一個包圍物體的表面，或在該表面的凹處，那麼靈魂是否能被恰當地說成是在某個地方，就很值得懷疑了。我們對這些事情還沒有清晰的概念。但我證明，信徒離世的靈魂，即使在與身體分離的狀態下，也享受著不可思議的福分與榮耀（除了所有關於靈魂不朽的論證，你可以在亞歷山大·羅斯《哲學試金石》最後一部分，以及大量形而上學與神學著作中讀到）。
- 保羅的那些話（林後五8）是如此清晰，以至於我至今不明白能對它們提出什麼合理的異議。「我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。」（6-8節）。還有什麼比這更清楚的呢？同一章的1-4節也是如此。
- 腓立比書一章23節也同樣清晰。「我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」如果保羅沒有預期在復活前享受基督，這些話有什麼意義呢？他為什麼要兩難，或渴望離世呢？他會因此更快與基督同在嗎？不，他難道不應該基於同樣的理由而不願離世嗎？因為當他在肉身中時，他還享受著基督的一點點；但若離世（根據索西尼派的教義），直到復活之日，他將無法享受基督的任何一點。
- 基督對那個強盜所說的話也足夠清楚：「今日你要同我在樂園裡了。」將「今日」二字移位，不過是一種粗劣的逃避。
- 當然，即使這只是關於地獄中財主與拉撒路的寓言；但對我來說，如果沒有這樣的事實，基督似乎不太可能通過這樣的寓言來教導他們，這顯然暗示並假定了死後靈魂的幸福或痛苦。
- 難道反對撒都該人關於復活的論證，不是基於這個假設嗎：神不是死人的神，而是活人的神，因此亞伯拉罕、以撒、雅各當時是活著的，即在靈魂中活著，因此，他們在復活時應該有身體復活？
- 啟示錄十四章13節也很清楚：「從今以後，在主裡面而死的人有福了！聖靈說：是的，他們息了自己的勞苦，做工的果效也隨著他們。」也就是說，像人背後的衣服一樣緊緊跟隨他，而不是像復活那樣遙遠；因為如果福分僅僅是在墳墓中安息，那麼野獸或石頭也同樣有福；不，這顯然是一種咒詛，而不是福分。因為生命難道不是巨大的憐憫嗎？享受生命的所有安慰，享受聖徒的團契，享受聖禮的安慰，並在一切中享受基督的許多恩典；從事神那令人愉悅的工作，並造就祂的教會，難道不是更大的憐憫嗎？被剝奪這一切難道不是一種咒詛嗎？難道這些帶來的甘甜，不比這世上所有的苦難帶給我們的苦澀多得多嗎？雖然我不像某些人那樣認為，即使在地獄裡受苦也比不存在要好；但不可否認的是，享受生命，享受生命中如此多的安慰，以及聖徒在安慰與苦難中所享受的如此多神恩，即使這一切伴隨著逼迫，也比躺在墳墓裡腐爛要好得多，如果那只是我們所能期待的一切。因此，那裡所應許的是某種更進一步的福分。
- 否則，經上怎麼說「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神，並被成全之義人的靈魂」呢？（來十二22、23）。當然，在復活時，身體將與靈魂一樣被成全。說（像盧辛頓那樣）他們被稱為成全，是因為他們確信這點，彷彿已經擁有，這是一種粗劣地反對經文的逃避，通過這樣的註釋，他同樣可以否認聖經中的任何真理；為了證明這一點，他同樣濫用了腓立比書三章12節。
- 聖經難道沒有告訴我們，以諾與以利亞已經被接上去了嗎：我們難道認為他們獨自擁有那份榮耀嗎？
- 彼得、雅各與約翰難道沒有在山上看到摩西與基督同在嗎？然而聖經說摩西死了。如果摩西直到復活才分享那份榮耀，基督在向他們顯現摩西時，難道是在欺騙他們的感官嗎？
- 司提反的話難道不正如我們所願的那樣清楚嗎？「主耶穌，求你接收我的靈魂。」當然，如果主接收了它，它既沒有睡著，也沒有死，也沒有被消滅；而是它在祂所在之處，並瞻仰祂的榮耀。
- 同樣的話也可以說：「塵土仍歸於地，靈仍歸於賜靈的神。」（傳十二7）。
- 經文又怎能說：「我們已經有了永生」（約翰福音六章54節），以及「認識神（這認識始於今生）就是永生」（約翰福音十七章3節）呢？正如約翰一書五章13節所言：「信基督的人，就有永生。吃這糧的人必不死，因為他住在基督裡，基督也住在他裡面。正如子因父活著，吃我的人也要因我活著。」（約翰福音三章36節；六章47、50、56、57節）。又怎能說「神和天國（這國是永恆的）在我們心裡呢？」（路加福音十七章21節；羅馬書十四章17節；馬太福音十三章）。
若我們的生命真要在復活前經歷如此巨大的中斷——對某些人而言，這中斷長達數千年——那麼這絕非永生，也非永恆的國度。盧辛頓（Lushington）的遁詞是：「因為死人沒有時間的概念，他們沉睡，直到醒來時，對他們而言就像剛死一樣；因此聖經談論他們時，彷彿他們已經在那裡了。」誠然，若復活前毫無喜樂，那麼這種考量或許能帶來安慰；但當神已在聖經中清楚啟示我們，這種遁詞便與經文相悖。毫無疑問，對死者而言時間依然存在，儘管就他們的身體而言，他們並無知覺。他絕不會認為當別人在享受生命的福樂時，自己卻處於腐朽或麻木的狀態是一種幸福；若他真這麼想，那最好的辦法莫過於睡過我們的一生。
- 在猶大書第7節中，所多瑪和蛾摩拉城被描述為「受永火的刑罰」。若惡人已經在受永火之刑，那麼毫無疑問，敬虔之人也必在享受永恆的福樂。我知道有些人將此處理解為焚燒他們身體的火，是地獄之火的預表。我不敢斷言反對這種解釋，但經文本身似乎清楚地表達了更多含義。
- 同樣值得注意的是，當約翰看見他那榮耀的啟示時，經文說他「被聖靈感動」（啟示錄一章10節，二十一章10節），並「被聖靈帶走」（啟示錄十七章3節，二十一章10節）。當保羅領受啟示，看見不可言說之事時，他不知道是身內還是身外。這一切都暗示，靈魂在沒有身體幫助的情況下，也能領受這些榮耀的事物。
- 儘管啟示錄是一卷晦澀的預言書，但在我看來，其中約翰看見祭壇底下靈魂的記載（啟示錄六章9節等），也暗示了這一點。