第九章 必須運作哪些情感，藉由何種深思與對象，以及按何種順序進行
第一節 第三，為了將心靈更進一步引向這項工作。第三件要向你們揭示的事，是靈魂的哪些能力必須在此運作；哪些情感必須被激發；對這些對象進行何種深思是必要的，以及我們必須按什麼順序進行。我將這一切結合在一起，因為儘管它們在自身性質上是不同的事物，但在實踐中，它們都匯聚於同一行動。
我們所思索的上帝之事，具有各種不同的屬性，並以多種相關與形式的深思呈現於人的靈魂。根據對象的不同深思方式，靈魂本身被區分為不同的官能、能力與容量；正如上帝賜予人五種感官以領受感官對象的五種不同卓越之處，祂也使人的靈魂多樣化，分為各種官能、能力或行動方式，以對應祂自身及靈魂所處之低等對象的各種屬性與深思。而且，若受造物中存在更多感官所能感知的卓越之處，但對於僅有這五種感官來辨識它們的我們而言，它們仍是未知的；同樣地，無論上帝與我們的幸福中還有什麼其他卓越之處，若超出了靈魂這些官能或能力的領悟範圍，它們必然對我們完全隱藏，直到我們的靈魂擁有適合這些對象的感官，正如樹木或石頭無法得知聲音、光線與甜美是什麼，甚至不知道世上是否存在這些事物。
如今，這些上帝之事在我們的深思中，首先根據「真」與「善」的區別而多樣化：相應地，關於靈魂的首要區別，在於「悟性」與「意志」這兩種官能：前者以真理為對象，後者以良善為對象。這種真理有時藉由明顯的論證而得知，因此它是我們所謂「知識」的對象，知識也根據不同的論證方式而有各種區別，我在此不願以此困擾你們。有時，真理是從他人的見證中領受的，這種領受我們稱之為「信念」。當其他事物試圖掩蓋它，或與之競爭時，我們便權衡它們各自的證據，據此發現並維護真理；這我們稱之為「判斷」。有時，藉由悟性領悟的強度、清晰度或頻率，這種真理會留下更深刻的印象，從而保留得更久：這種印象與保留我們稱之為「記憶」。正如真理以如此多樣的方式呈現給悟性並被其領受；對象的良善也以多樣的方式呈現給意志，意志隨之發出其各種行動。當它僅顯現為自身良善，而非對我們良善或合適時，它根本不是意志的對象；只有「它是好的」這一宣告由判斷力作出，同時它會對其卓越性產生讚嘆。若它對我們顯現為惡，我們便拒絕它：但若它顯現為既自身良善，又對我們良善或合適，它便激發「愛」的情感。若如此被愛的良善顯現為與我們分離，它便激發「渴望」的熱情；若如此被愛與渴望的良善顯現為可能且可達成的，它便激發「盼望」的熱情，這是渴望與期待的混合體：當我們視其為需要我們努力去達成，且必須透過規定的途徑獲得時，它便激發「勇氣」或「膽量」的熱情，並以「決心」告終。最後，若這種良善被領悟為現存的，它便激發「喜悅」或「快樂」。若事物本身現存，喜悅便達到極致；若僅是其觀念，無論是透過對過去良善的餘韻或記憶，還是透過對我們所期待之事的預先領悟，這同樣能激發我們的喜悅。而當這種喜悅建立在對良善本身的完全享用之上時，它便是所有其他情感的圓滿。
第二節 因此，我想到了此時，你們已經明白哪些對象必須觸動我們的情感，以及靈魂的哪些能力在領悟這些對象。我也相信，你們已經明白必須激發哪些情感，以及按什麼順序進行：然而，為了更好地協助你們，我將在各個細節上更充分地指引你們。
- 那麼，你必須藉由思索，轉向記憶，它是悟性的倉庫或寶庫；從那裡，你必須取出那些你打算作為默想主題的屬天教義：就目前的目的而言，你可以瀏覽福音書中任何關於永生的應許；任何對聖徒榮耀的描述，或是關於身體復活與永生的信條。關於這些永恆喜樂的某一句話，就足以提供你多年默想的素材；然而，在此處保持智慧的一點是，要在我們的記憶中始終儲備素材，以便在需要使用時，能從寶庫中取出新舊事物。因為好人從他心裡的善庫中取出善來（路加福音六章45節）；他不僅應對他人說話，也應對自己說話。是的，如果我們按順序領受事物，在內容上遵循某種方法，先默想關於永恆的一個真理，再默想另一個，這也不失為良策。若有人因記憶力衰退而缺乏素材，他們可以準備筆記或相關書籍以供輔助。
第三節 2. 當你從記憶中提取了默想的素材後，你的下一步工作是將其呈現給你的判斷力。盡你所能地在那裡剖析這個案件，展示冠冕的各種裝飾，展示屬於這國度的各種尊榮，正如我在本書開頭所部分揭示的那樣。讓判斷力審慎地檢視它們，並進行盡可能精確的考察。然後提出問題，並要求一個裁決：這一切之中是否有幸福？這裡難道不足以使我蒙福嗎？一個完全擁有上帝的人，還會缺乏什麼嗎？受造物還能達到比這更高的境界嗎？以此敦促你的判斷力作出公正的判決，強迫它認可你屬天幸福的完美，並將此判決作為其簽署的記錄留存。如果你的感官在此開始咕噥，並為肉體的享樂或利益說話，讓判斷力聽聽每一方能說些什麼。將世界與肉體的論據放在一端，將榮耀卓越性的論據放在另一端，並公正地判斷哪一方更應被優先選擇。試驗一下是否有任何可比性；哪一個更卓越，哪一個更具男子氣概，哪一個更令人滿足，哪一個更純潔，哪一個最能使我們脫離苦難，並將我們提升至最高處。你認為哪一個更長久？就這樣讓審慎的判斷力來決定，不要讓肉體藉由喧囂與暴力獲勝：當判決作出並記錄在你的心中時，它將隨時準備好在任何場合被提出，以在肉體下次嘗試時使其沉默，並在下次競爭中使世界蒙羞。
就這樣在對你安息的沉思中操練你的判斷力；就這樣在心中尊崇並提升主，直到神聖的讚嘆佔據你的靈魂。
第四節 3. 但這項偉大的工作，你可以隨意將其置於此之前或之後，那就是操練你對這安息之真實性的信心；這既是關於應許的真實性，也是關於你自身份額與權利的真實性。正如不信會導致我們所有恩典的衰退，信心若能被復甦與運作，將極大地復甦並激發它們，特別是我們對聖經真實性的信念，我認為這與任何信心要點一樣，都需要被操練與堅固。但關於這一點，我已在本書的第二部分論述過，我將你引向那裡以獲取一些堅固的論據。儘管很少有人抱怨他們不信聖經，但我認為這是最普遍的不信形式，是敗壞我們恩典的苦毒之根。或許你對反面沒有肯定的信念，也不會斷然認為聖經不是上帝的話語：那樣確實會成為一個徹頭徹尾的異教徒。然而，你可能對聖經是上帝的話語缺乏足夠的信念，無論是在習慣上還是在行動上。不相信聖經是真實的，與肯定地相信它是虛假的，是兩回事。信心可能是懶惰的，並暫停其對真理的運作，儘管它尚未採取反對真理的行動。它可能停滯不前，當它沒有偏離正道時。它可能在沉睡，對你貢獻甚微，儘管它沒有直接與你對抗。此外，大量的不信可能與小程度的信心並存。如果我們確實相信有這樣的榮耀，幾天之內我們的眼睛就將看見它；噢，如果我們徹底確信聖經中關於國度不可思議的喜樂，以及來世不可言喻的福分，每一個字都是永生上帝的話語，並且必將實現到最小的一點，那將會在我們心中激起何等的情感！噢，那將會產生對那種生命何等驚人的領悟！當我們發現自己對那種生命的條件感到陌生，且對自己在其中的份額一無所知時，何等驚人的恐懼會抓住我們的心！那將會激起我們心中何等的愛，何等的渴望！噢，它將會如何激發每一種情感！當我們對自己的權利有絲毫確據時，它將會如何以喜樂將我們帶走！如果我像確信這是我坐的椅子，或這是我寫字的紙一樣，確信我將很快看見聖經中所應許的永恆偉大之事，這難道不會在我裡面放入另一個靈嗎？這難道不會使我忘記並藐視世界，甚至忘記睡覺或吃飯，並像基督一樣說：「我有食物吃，是你們不知道的。」（約翰福音四章32節）噢，先生們！你們一點也不知道徹底的信念會產生什麼果效。並非每一個有真信心的人都有這樣的情感；但這就是我們信心的運作與提升將帶給我們的進步。
因此，讓這成為你默想中的主要工作。提出關於聖經真實性的有力論據；用它們來反駁你那不信的本性；回答並平息所有不信的詭辯；閱讀應許；研究所有堅固的攝理；召喚你自己記錄在案的經歷；回憶那些在過去世代，以及在當今這個時代，對教會與聖徒已經應驗的聖經，特別是那些已經在你身上應驗的聖經；準備好最清晰、最有說服力的論據，將它們留在身邊，並經常這樣使用它們。不要以為你曾經被說服就足夠了，儘管你現在已經忘記了當時說服你的論據。不；也不要以為你還在書本或腦海中保留著這些論據就足夠了。這不是你信心的運作；而是在你頻繁的默想中將它們呈現給你的悟性，並敦促它們，直到它們強迫產生信念。當實際的說服清晰且頻繁時，它會在心裡產生深刻的印象，而這是陳舊、被忽視、被遺忘的說服所無法做到的。噢，如果你們不認為擁有習慣性的信心，並且曾經相信過就足夠了，而是每天都在轉動這第一個輪子；那麼，所有情感的次要輪子肯定會更容易轉動。永遠不要指望當先行的信心恩典停滯不前時，愛與喜樂還能運作。
正如你應該這樣運作你對應許的贊同，你也應該運作你的接受、你的堅持、你的信靠與你的確據。這些是將應許應用於我們自身的四個步驟。我已在幫助你們獲得確據的方法中說過一些，但我這裡的目標是，希望你們能每天操練它。將應許的白白給予與普遍性擺在你的信心面前。思考上帝的提議，並思考祂敦促所有人接受；祂在條件性的聖約中沒有排除世上的任何人：也不會將任何願意接受祂提議的人排除在天堂之外。也要研究基督那恩慈的性情，以及祂準備好接待並歡迎所有願意前來之人的態度。研究祂愛的所有證據，這些證據顯明在祂的受難中，在祂傳講福音中，在祂對罪人的屈尊俯就中，在祂寬鬆的條件中，在祂極大的忍耐中，以及在祂迫切的邀請中。難道這一切不都揭示了祂拯救的意願嗎？祂曾經表現出不願意嗎？也要記住祂履行承諾的信實。也要研究祂在你身上愛的證據；檢視祂在你靈魂中恩典的工作；如果你沒有找到你所渴望的程度，也不要否認你所找到的程度；尋求誠實勝過數量。記住你在自我省察的工作中，過去對自己狀態有過什麼發現；上帝曾多少次使你確信你內心的誠實。記住聖靈過去所有的見證，以及所有對上帝恩寵的甜蜜感受，所有祂垂聽並應允的禱告，所有罕見的保守與拯救，以及祂的靈在你靈魂中運作的所有進步，以及導向你益處的攝理安排；恩典媒介的賜予，對你的引導；引導牧者來對應你的狀態；對你本性最容易犯的罪的約束。儘管單獨考慮其中一項，可能並非祂特殊之愛的確據（我期望你藉由更無誤的記號來試驗），但將它們全部放在一起，然後思考一下，這一切難道不都見證了主對你救恩的善意，難道不能很好地用來反駁你的不信嗎？難道你不能像參孫的母親那樣結論嗎？當她的丈夫認為他們必死無疑時，她說：「耶和華若要殺我們，必不從我們手裡收納燔祭，也不會將這一切事指示我們，今日也不會將這些事告訴我們。」（士師記十三章22-23節）
第五節 2. 當你的默想已經這樣進行關於你幸福的真實性後，工作的下一部分是默想它的良善，以便當判斷力已經確定，信心已經領悟後，它便能進而激發情感。
- 第一個要運作的情感是愛；正如我告訴過你們的，它的對象是良善。那麼，基督徒啊，這就是你工作中使靈魂復甦的部分：轉向你的記憶、你的判斷力與你的信心，從它們那裡產生你安息的卓越之處；取出聖經中聖靈記錄的副本，以及你靈魂中登記的判決副本，藉此宣告聖徒超凡的榮耀；將這些呈現給你愛的情感；為它打開裝著珍珠的櫃子；向它展示應許，以及它所保證的事物。你不需要透過放大鏡看天堂；只需打開一扇窗戶，讓愛往裡看；給它瞥一眼上帝的背影，你就會發現自己立刻進入了另一個世界；只需說出來，愛就能聽見；只需揭示這些事物，愛就能看見。世上那種獸性的愛是盲目的；神聖的愛卻極其敏銳。讓你的信心，彷彿牽著你心的手，向它展示你永恆居所的華麗建築，以及你父家榮耀的裝飾；向它展示基督正在預備的住處，並在它面前展示國度的尊榮。讓信心引導你的心進入上帝的面前，盡可能地靠近，並對它說：「看哪，那亙古常在者；耶和華，祂的名是『我是』。這就是那位用祂的話語創造諸世界的；這就是萬因之因，行動的源頭，生命的泉源，受造物運動的第一原則，祂支撐大地，統治列國，處置萬事，制伏祂的仇敵；祂治理深淵的眾水，限制狂暴波濤的憤怒；祂掌管風勢，推動天體，使太陽奔跑其路程，並使各行星遵循其軌道。這就是那位從永恆就愛你，在母腹中塑造你，並賜給你這靈魂的；那位帶領你出來，向你顯明光亮，並將你列於祂地上主要受造物之中的；那位賦予你悟性，並以祂的恩賜裝飾你的；那位以生命、健康與安慰維持你的；那位賜給你職位，並以尊榮使你顯貴，將你與最悲慘、最卑賤的人區分開來的。看哪，噢，看哪，這就是現在值得你愛的對象；在這裡，你應該將你的靈魂傾注於愛中；在這裡，你可以確信你無法愛得太多。這就是那位以祂的恩惠祝福你，在你的敵人面前為你擺設筵席，並使你的杯溢出的主。（詩篇二十三篇）這就是那位天使與聖徒所讚美，且天上的軍隊必須永遠尊崇的。」
就這樣，你要在對上帝的讚美中盡情發揮，向你自己的心揭示祂的卓越，直到你感覺生命開始攪動，胸中的火開始燃燒：正如凝視肉體那塵世的美麗會點燃肉體之愛的火，這凝視主的榮耀與良善，也會在你靈魂中點燃這種屬靈的愛。搗碎會使香料芬芳，揉搓香囊會散發甜美。因此，讓你的靈魂對這個令人愉悅的對象採取行動；在你的心中頻繁地翻動這些思緒，用它們揉搓你所有的情感，就像你們會揉搓冰冷的手直到它們開始溫暖一樣；即便你的心是岩石與燧石又如何，這頻繁的敲擊可能會產生火花；但如果你仍然感覺不到你的愛在運作，引導你的心更進一步，向它展示更多；向它展示永生上帝的兒子，祂的名是「奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君」；（以賽亞書九章6節）向它展示坐在榮耀寶座上的聖徒之王，祂是首先的，也是末後的，是昔在、今在、以後永在的；祂活著，曾死過，看哪，祂活到永永遠遠；祂藉著十字架的血成就了你的和平。
他已為你預備了與他同在的和平居所：他的職分是偉大的和平締造者；他的國度是和平的國度；他的福音是和平的佳音；他此刻對你的呼喚，正是和平的聲音。靠近些，瞻仰他：你難道沒有聽見他的聲音嗎？（路加福音二十四章 36–39 節）那位呼喚多馬靠近，察看他釘痕，並將指頭探入他傷口的主，正是那位呼喚你的人：「靠近些，瞻仰你的主、你的救主，不要疑惑，總要信。」（約翰福音二十章 27 節）「願你們平安，不要懼怕，是我。」（約翰福音二十章 19–21 節）那位對悖逆、不求告他名的人說：「看哪，我在這裡，我在這裡」（以賽亞書五十九章 1 節）的主，此刻正呼喚你這信徒去瞻仰他；那位呼喚路過的人，在受難之日瞻仰他憂傷的主（耶利米哀歌一章 12 節），此刻正呼喚你，在榮耀之日瞻仰他的榮美。仔細看他；你不認得他嗎？這正是那位將你從地獄深淵中救拔出來的主：是他撤銷了你那該死的判決；是他承擔了你本該承擔的咒詛，並將你失去且被剝奪的福分歸還給你，為你買贖了你必將永遠承受的尊榮：然而，你竟不認得他嗎？看哪，他的雙手被刺穿，他的頭被刺穿，他的肋旁被刺穿，他的心被你罪惡的毒刺所刺穿，好讓你藉著這些印記，永遠認出他來。你不記得當他發現你倒在血泊中時，是如何憐憫你，為你包紮傷口，帶你回家，並對你說：「存活吧」的情景嗎？（以西結書十六章 6–9 節；路加福音十章 30 節等）你是否忘記了，他為了醫治你的創傷而傷了自己，為了止住你的流血而流出了自己的血？通往他心房的道路難道不是依然敞開嗎？若你從他的面容、聲音、雙手認不出他，若你從他的淚水與血汗認不出他，那就再靠近些，你必能從他的心認出他；那顆破碎又被醫治的心是他的；那顆死而復生的心是他的；那顆憐憫靈魂、柔和的心是他的；毫無疑問，這絕不可能是別人的。愛與憐憫是他確鑿的印記；這就是他，正是這一位，他寧願自己死也不願你死，他選擇你的生命勝過他自己的生命，他在父面前陳明他的寶血，並為你不住地代求。若他沒有受苦，噢，你將遭受何等的苦難！若他沒有救贖你，你將會是什麼模樣！若他沒有召回你，你將會去向何方！當他介入並承擔那擊打時，你與地獄之間僅有一步之遙；他殺死了那恐懼，救出了獵物，將你的靈魂從吼叫的獅子口中救了出來。這裡難道還沒有足夠的燃料讓愛火燃燒嗎？這磁石難道沒有攫住你的心，幾乎將它從你的胸膛中拉出來嗎？你難道不能一次讀完這愛的歷史嗎？你那悸動的心難道不在此刻停下來以求安息嗎？你難道不像約瑟那樣，尋找一個地方獨自哭泣嗎？或者，你愛的淚水難道沒有打濕這些字句嗎？那麼繼續吧，因為愛的領域廣闊無垠，它將永遠為你提供新鮮的滿足，瞻仰並愛他將是你永恆的工作：你無需擔心當下的默想會缺乏內容。
你是否忘記了你曾哭泣，而他擦乾你眼淚的時候？當你流血，而他擦去你靈魂血跡的時候？當刺痛的憂慮與恐懼使你悲傷，而他使你重新得力，拔出那些荊棘的時候？你是否忘記了當你的愚昧刺傷你的靈魂，而那毒害的罪惡攫住你的心時，他將那致命的毒素從你靈魂中吸出，儘管他同時將其吸入了自己的體內？我記得書中記載，敬虔的梅蘭希頓（Melanchthon）在失去孩子時，想起自己曾如何坐在膝上抱著嬰兒哭泣，而孩子又是如何充滿愛意地擦去父親眼中的淚水，這記憶刺痛了他的心；那麼，當你想到基督曾如何充滿愛意地擦去你的淚水時，又怎能不刺痛你的心呢！噢，他曾多少次發現你像夏甲一樣坐在那裡哭泣，以為你的產業、你的朋友、你的生命，甚至你的靈魂都已喪失；而他為你開了一口安慰的井，也開了你的眼睛，好讓你能夠看見它！（創世記二十一章 15–19 節）他曾多少次發現你像以利亞一樣，絕望而孤獨地坐在樹下，寧願死也不願活；而他從天上為你擺設了救助的筵席，使你重新得力，並鼓勵你繼續他的工作！（列王紀上十九章 9 節）他曾多少次發現你像以利沙的僕人那樣陷入困境，大聲呼喊：「哀哉！我主啊，我們當怎樣行呢？因為有軍兵圍困城！」（列王紀下六章 15–17 節）；而他開了你的眼睛，使你看見為你爭戰的，比攻擊你的更多，無論是在你靈魂的仇敵還是身體的仇敵方面。他曾多少次發現你像約拿那樣陷入狂躁的憤怒，厭倦了自己的生命！而他並沒有以憤怒回應憤怒——儘管他確實有理由發怒——卻溫和地勸導你走出瘋狂，說：「你這樣發怒，或者對我抱怨，合乎理嗎？」他曾多少次叫你警醒禱告、悔改信靠，而當他回來時，卻發現你沉沉睡去；（馬太福音十四章 37 節；路加福音二十二章 45–46 節）然而他並沒有在你最軟弱時責難你，反而沒有憤怒地加重你的過犯，而是用愛的斗篷遮蓋了它，並用溫柔的藉口預防你過度的悲傷：「心靈固然願意，肉體卻軟弱了！」（馬可福音二十六章 41 節）他本可以像伊巴密濃達（Epaminondas）對待他的士兵那樣對待你——當發現他在崗位上睡著時，便用劍刺穿他，並說：「我發現你死，也讓你死」：但他選擇更溫柔地喚醒你，好讓他的溫柔能勸誡你，使你保持警醒。他曾多少次在自己的事業或名聲上被毀謗，而你卻像彼得一樣否認他（至少是藉著你的沉默），儘管他就站在你的視線範圍內！然而他所採取的一切報復，僅僅是一個使心融化的眼神，以及藉著他的面容默默提醒你的過犯。（路加福音二十二章 61 節）律法與良心曾多少次像法利賽人對待行淫的婦人那樣，將你押到他面前，並將最令人髮指的罪行控告在你身上！而當你預期聽到死刑的判決時，他卻使你的控告者羞愧離去，讓他們啞口無言，並假裝沒聽見你的起訴，對你說：「我也不定你的罪；去吧，從此不要再犯罪了。」
你難道還沒有被愛所感動、所擄獲嗎？當你想到這些時，你的心怎能冷卻？或者當你記起那些無邊的憐憫時，它怎能把持得住？你不記得他曾在你的職責中遇見你；當他對你微笑，並對你說安慰的話語時嗎？當你坐在他的蔭下大為歡喜，他的果子對你的口中甘甜時嗎？當他帶你進入筵宴所，以愛為旗在你以上時嗎？當他的左手在你頭下，右手將你擁抱時嗎？你難道還不呼喊：「扶持我，安慰我，因為我因愛成疾嗎？」（雅歌二章 3–5 節）讀者啊，我希望你這樣對待你的心；這樣將基督的良善展現在你的情感面前。就這樣與你冰冷的心辯論，直到你像大衛在另一種情況下所說的那樣：「我心在我裡面發熱；我默想的時候，火就燒起來。」（詩篇三十九篇 3 節）如果上述的論證不能激發你的愛，你手邊還有更多這類性質的論據。你有基督所有的個人卓越之處可以研讀；你有他對你個人所有的特殊與普遍的恩惠；你有他與你之間所有甜蜜而親密的關係；你還有將來與他永遠同住的幸福：這一切都帶著它們各自的分支與附屬，向你的默想敞開。只需將它們緊貼你的心，堅持這項工作，不要讓它冷卻。像基督對待彼得那樣對待你的心，當他三次問道：「你愛我嗎？」直到彼得憂愁，並回答：「主啊，你知道我愛你。」（約翰福音二十一章 15–17 節）。同樣地對你的心說：你愛你的主嗎？再問它第二次，再催促它第三次，你愛你的主嗎？直到你使它憂愁，使它從愚鈍中羞愧，直到它能真實地說：你知道我愛他。
如此，我已向你們展示了如何激發愛的熱情。
邪惡的舌頭！這些毒蛇的牙齒想必已經拔除；這些毒蛇輕而易舉就能被甩進火中；這些蝮蛇已無毒鉤；這些荊棘已失其刺。正如世間萬物皆是無用的安慰者，這些敵人亦是無用且無牙的；它們不過是嚇唬愚人和孩童的怪物，而非強大、可怕的仇敵。若我竟因盲目之人的嘲諷與威脅，因對這愚昧、腐朽塵世的恐懼，就被驅趕至地獄，難道我不該被丟進去嗎？若我竟因罪人的舌頭而受驚，以致被拒於天堂門外，難道我不該被拒之門外嗎？我的聲音必會定我的罪，我的手必會簽署判決，常理亦會說我的沉淪是公義的。即便那人是我的父親、母親、丈夫、妻子，或是世上最親近的朋友——如果他們配稱為朋友，卻要引誘我走向沉淪——難道我不該衝破一切阻礙我歸向基督的人嗎？他們的友誼難道能抵銷上帝的敵意，或對我這被定罪的靈魂有絲毫安慰嗎？難道我要對人的慾望屈服順從，卻唯獨對主剛硬心腸嗎？讓世人、讓天使跪著懇求我吧，我必輕看他們的眼淚，我必不屑於停下腳步去注視他們，我必掩耳不聽他們的哀求；任憑他們諂媚或皺眉，任憑他們對我吐出惡言、揮舞刀劍，我已決意靠著基督的大能衝破重圍，視這一切如虛無的塵土。若他們想以高位、以世上的國度來引誘我，我必視之如地上的糞土。哦，蒙福的安息！哦，無價、榮耀的境界！誰會為了夢境與幻影而將你出賣？誰會被引誘或驚嚇而遠離你？誰若能有最終獲得你的指望，難道不該竭力、爭戰、警醒、奔跑，甚至拼盡最後一口氣嗎？當然，唯有那些不認識你、不信你榮耀的人才會如此。由此可見，你可以藉著何種默想來激發勇氣，提升你的決心。
第九節：最後一個需要運作的情感是喜樂。這是其餘一切情感的終點；愛、渴望、盼望與勇氣，全都指向提升我們的喜樂。這在天性上是每個人所渴求的，且對構成人的幸福而言是絕對必要的，因此我希望不必多費唇舌，去說服你追求那能使生命充滿喜樂的事物。既然我已假設你確信肉體的歡愉是卑劣且短暫的，而你堅實、永恆的喜樂必須來自天堂，那麼，我將不再勸說，而是直接進行指導。
好了，到了這個地步，如果你已妥善處理了前面的工作，你已進入了安息的視野；你相信它的真實；你確信它的卓越；你已愛上了它；你渴慕它；你盼望它；你已決心勇敢地冒險去獲取它：但這其中有喜樂的空間嗎？我們對所擁有的美善感到喜樂。喜樂的對象是現存的美善；但你或許會說：「唉！我現在還未得到它！」好吧，但請再深入思考一下。雖然真實的臨在能提供最上等的喜樂，但你理解中那不完美的觀念或影像，也能帶給你極大的真實喜樂。從上帝手中得到一份贈與契約，這算不得什麼嗎？祂那無誤的應許不是喜樂的根基嗎？每日期待進入天國，這算不得什麼嗎？確信自己終有一天會得榮耀，這不是難以言喻的喜樂之充分根基嗎？對於一個王國的繼承人來說，想到未來將要擁有的產業，即便目前與僕人無異，難道就沒有喜樂嗎？（加四1）難道我沒有被命令要以盼望上帝的榮耀為樂嗎？（羅五2，十二12）
因此，讀者啊，再次握住你的心，彷彿牽著它的手；將它帶到最高山的山頂；如果可能的話，帶到雲端之上的阿特拉斯山。向它展示基督的國度及其榮耀。對它說：「這一切，你的主都要賜給你，就是那些信靠祂、敬拜祂的人。」這是父的美意，要將這國度賜給你。你看見頭頂上那令人驚嘆的榮耀了嗎？看哪，這一切都是你自己的產業；這冠冕是你的；這些歡愉是你的；這群體、這美麗的地方是你的；萬有都是你的，因為你屬於基督，而基督屬於你：當你與祂聯姻時，你就與祂一同擁有了這一切。
就這樣，將你的心帶入應許之地，向它展示那宜人的山丘與肥沃的谷地；向它展示你所採摘的葡萄串；並藉此使它確信，這是一塊流著比奶與蜜更甘甜之物的蒙福之地：進入聖城的門，走過新耶路撒冷的街道，繞行錫安，巡視她的城牆，細察她的堡壘，考慮她的宮殿，好讓你向自己的靈魂述說。（詩四十八12-13）她豈沒有上帝的榮耀嗎？她的光輝豈不像至貴的寶石嗎？看那城牆的十二根基，上面有羔羊十二使徒的名字。城牆是用碧玉造的，城是精金的，如同明淨的玻璃。根基是用各樣寶石裝飾的，十二個門是十二顆珍珠。每一扇門都是一顆珍珠，城內的街道是精金，好像透明的玻璃；城內沒有殿，因為主上帝全能者和羔羊就是城的殿。城內不需要日月光照，因為上帝的榮耀光照它，羔羊就是城的燈，列國要在城的光中行走。這些話是真實可信的，聖先知的主上帝差遣祂的使者和祂的兒子，將必要快成的事指示祂的僕人。（啟廿一11-13，廿二6）
對這一切，你現在有何話說？這就是你的安息，我的靈魂啊，這必是你永恆居住的地方。「願錫安的眾子快樂，願耶路撒冷的眾女子歡喜：因為耶和華為大，在我們上帝的城中，祂極受讚美：錫安山，地勢高聳，是全地的喜樂：上帝在她的宮殿中，顯為避難所。」（詩四十八11，1-3）
繼續前行；聖奧古斯丁說：「愛之靈魂，頻頻上升。」它熟悉地穿梭於天上的耶路撒冷街道，拜訪列祖與先知，問候使徒，讚嘆殉道者與見證人的大軍等等。你也要如此，引導你的心從一條街走到另一條街，將它帶入偉大君王的宮殿；引導它，彷彿從一間房走到另一間房；對它說：「我必在此棲息，我必在此生活，我必在此讚美，我必在此愛與被愛；我不久後必成為這天國詩班的一員；那時我必更精通這音樂。在這蒙福的群體中，我必佔有一席之地。我的聲音必加入其中，匯成旋律。我的眼淚那時必被擦去，我的嘆息必轉為另一種曲調。我這泥土的小屋必換成這宮殿，我這囚犯的破衣必換成這輝煌的袍子。我這污穢、骯髒、發臭的肉體必被脫去，並穿上如太陽般屬靈的身體。因為先前的事都過去了。『上帝的城啊，有榮耀的事指著你說。』」（詩八十七3）在那裡，困苦與哀傷止息，悲哀的聲音不再聽見。哦！當我注視這榮耀之地，我覺得大地簡直是糞堆與地牢。哦！一個虛弱、痛苦、呻吟、死亡、在墳墓中腐爛的人，與這些凱旋、蒙福、閃耀的聖徒之間，差別何其大！在那裡，我必喝那「河水，這河的支流使上帝的城歡喜」。因為「耶和華要創造新耶路撒冷和新地，從前的事不再被記念，也不再上心。我們必因祂所造的永遠歡喜快樂：因為祂要造耶路撒冷為歡樂，造其中的居民為快樂：祂必因耶路撒冷歡喜，因祂的百姓快樂，其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有不滿壽數的老者。」（賽六十五17-20）以色列人在地上，在律法的束縛下，尚且因所擁有的豐盛，而要以歡喜快樂的心事奉耶和華，那麼，我這將要在榮耀中擁有另一種事奉與豐盛的人，豈不更當以歡喜快樂事奉祂嗎？（申廿八47）聖徒們尚且歡歡喜喜地忍受家業被搶奪（來十34），難道我不該歡歡喜喜地領受我的產業，並得著對我一切損失的完全補償嗎？當猶大人從仇敵那裡得安息，因為日子轉憂為喜、轉悲為樂時，那是一個多麼值得慶祝的日子啊！（斯九22）那麼，對於我的靈魂而言，那安息與改變將大得多，那將是怎樣的日子啊！當智者僅僅看見基督的星，他們就大大地歡喜（太二10）；但我不久後將看見雅各的星，就是祂自己，那明亮的晨星。（民廿四17；啟廿二16）如果他們聽見祂從死裡復活，就從墳墓那裡大大歡喜地回去（太廿八8）；那麼，當我看見祂復活並在榮耀中掌權，而我自己也被提升，與祂有蒙福的交通時，那將是何等的喜樂！那時，祂必賜華冠代替灰燼，喜樂油代替悲哀，讚美衣代替憂傷之靈（賽六十一3）：當祂使錫安成為永遠的榮耀，成為萬代的喜樂。（賽六十15）
那麼，我為何不從塵土中興起，放下我悲傷的抱怨，停止我哀痛的調子？我為何不踐踏虛浮的歡愉，而以預見的榮耀之樂為食？我為何不讓生命成為持續的喜樂，讓天堂的氣息永恆地存於我的靈裡？讀者啊，這就是我指導你運作喜樂的方法。
第九節：在此，當你發現有理由時，你也可以從對天堂的默想中，獲得一種獨特的優勢，來運作那些相反且更為複雜的情感；例如：
一、對罪的恨惡與厭惡，因為罪會剝奪你靈魂中這些不朽的喜樂。 二、你敬虔且孝順的敬畏，免得你濫用或危及這恩典。 三、你因這種愚蠢的濫用與冒險，而產生的必要悲傷。 四、你因上述愚行而應當遮面的敬虔羞愧。 五、你對自己所做抵擋喜樂之事，所發出的真誠悔改。 六、你對這種過犯，對自己所懷的聖潔憤怒或義憤。 七、你對自己心靈的熱心與嫉邪，免得你再次被引誘陷入同樣的罪孽。 八、你對那些無知地走在相反道路上，且顯然有失去這一切之危險的人，所懷的憐憫。
但我將僅限於上述的主要情感，不再涉及這些，以免過於冗長，留待你自己的屬靈智慧去處理。
我在此也希望你明白，我並不認為你必須在同一時間或同一次操練中，按此順序運作上述所有情感。或許有時你會感到某種情感比其他情感更平淡，因此更需要激發；或者你發現某種情感比其他情感更為活躍，因此認為此時幫助它進一步發展更為合適；或者，如果你的時間有限，你可以一天運作一種情感，第二天運作另一種，視情況而定。這一切我仍留給你自己的智慧去決定。
至此，我已完成了指導的第三部分，即：在此過程中應運作靈魂的哪些能力，藉由哪些客觀的考量來激發哪些情感，以及按什麼順序進行。