要獲得偉大而堅實的喜樂，兩件事是必要的：第一，對象必須是真正且極其可愛、令人愉悅的；第二，對它的領悟必須清晰而強烈。關於第一點，我們有如此偉大而榮耀的事物來取悅我們，足以讓我們的靈魂沉浸在持續的喜樂中，若非第二點——唉！——太過缺乏的話。如果一個人能確信天上的榮耀，並以像對待這些感官事物一樣令人滿意的方式領悟它，誰能不持續處於彼得那樣的狂喜中呢？如果我身陷囹圄，甚至在絞痛、結石或任何類似疾病的折磨中，同時卻對確定的榮耀有這樣的領悟或看見，痛苦肯定無法壓制我的喜樂。我的表達會是何等混雜、何等不協調；痛苦會強迫我的肉體呻吟，而看見天堂會使我凱旋。我不禁想到這種巨大的不協調將如何展現靈與肉之間的區別。聽到同一個人，在同一時間，因痛苦而呻吟，又因狂喜而頌揚上帝的愛，這將是何等奇怪的事！但我們還不適合這種喜樂的領悟；我們軟弱的眼睛不能直視太陽，只能透過潮濕空氣的減弱媒介，在遙遠的距離下，透過眼睛的晶狀體與器官部分來觀看。我們渴望更靠近，能看見或更清晰地領悟屬靈的社會與榮耀的世界。我們學習、我們禱告、我們仰望、我們在距離、黑暗與無法滿足的概念下呻吟；但這還不行。我們必須成熟，外殼才會破裂，黑暗的子宮才會將我們交付給榮耀的光明；但基督賜給祂三位門徒的，卻是我們所不配且尚未準備好的。噢，幸福的景象！噢，幸福的人！說「為了這樣的景象，我什麼都願意給」是不恰當的，以免帶有西門·馬古斯的愚昧；我一無所有可給；但說「為了這樣的景象，我什麼都願意做；什麼都願意受」並非不恰當。是的，基督向我們提出了這類問題；噢，願我在盡本分與受試探的時刻，能更好地回答它們！當祂問：「我所喝的杯，你們能喝嗎？我所受的洗，你們能受嗎？」我曾準備好與雅各和約翰一同說，我能；但當試煉來臨時（正如他們後來在祂受苦時離棄祂而逃），我自己的力量去履行承諾是何等不足？當祂要求我捨己、撇下一切、背起十字架跟隨祂時，我順服了，並立約去行；但這是藉著祂應許賜給我的聖靈的幫助。主啊，我持守我的約；求祢幫助我履行它；並賜給我，雖然不是祂當時的景象，但至少是一些彼得心靈上的領悟，以及一瞥、一絲那使他沉浸在喜樂中的滋味。隨便誰（或祢所願意的任何人）拿走世界的財富與宏偉吧。噢，賜給我一些我為之受造、為之被救贖，且祢的靈長期教導我尋求與盼望作為我一切的那個事物的喜樂滋味吧！
第25節：彼得並沒有對這榮耀的顯現感到厭倦。我為什麼要對更偉大之事的信心默想感到厭倦呢？雖然看見比單純的相信與思考更能感性地影響我們，但後者也有其幸福的職分，是可以奏效的。而那位在榮耀中向彼得顯現的基督曾說：「那沒有看見就信的有福了。」彼得自己也談到那些沒看見基督的人，說他們「因信就有說不出來、滿有榮光的大喜樂」。噢，對於每一次對這種榮耀的厭倦禱告或默想，以及屈服於撒但與一顆退縮的心，以致在有時間、有許可、有需要延長這些甜蜜的職分時，卻常使我縮短它們，我是何等無可推諉！什麼！對與基督的團契感到厭倦！對向我的天父祈求無盡的福分，並基於祂賜給我的如此喜樂的盼望感到厭倦！對上帝之城、屬天社會與工作的思想感到厭倦！對激發神聖的愛並在神聖的讚美中操練它（這是天使與所有天軍的工作）感到厭倦！噢，上帝是何等公義地可以對我、對我那令人厭倦的侍奉感到厭倦；是的，對我所能獻給祂的最好的東西感到厭倦，因為其中有太多令祂厭倦的理由！
第26節：彼得並沒有逃避這榮耀的前景；反而渴望擁有更多，並住在聖山上。當上帝呼召我進入天堂更榮耀的異象與享受時，我難道要退縮，不願前往嗎？那座山比天堂更好嗎？基督如今在那裡不是顯出更大的榮耀嗎？上面的耶路撒冷、聖徒與天使的榮耀群體，難道不是比山上的摩西與以利亞更好、更值得嚮往的景象嗎？唉！當我們讀過、聽過、想過、談過這麼多關於天堂的事，並為之做過、受過這麼多苦，我們竟還帶著恐懼與不願退縮，不願前往！噢，這顯露了何等可悲的信心軟弱與肉體權勢！當我讀到彼得說「我們在這裡真好」時，我感到悲傷，因為我居住在一個如此接近地獄的世界，處於對聖潔與神聖和平的不可調和的仇敵之中，處於一個痛苦、疲憊的身體中，並且思考、說過、寫過這麼多關於天堂的事，卻仍不能帶著更強烈的渴慕與喜樂說：「在那裡真好」。當我看見所有自然的食慾都熱切地渴望它們適宜的食物，甚至連禽獸都渴望它們鍾愛的同伴時，我的聖潔食慾為何如此遲鈍與冷漠？主啊，藉著祢聖靈更豐盛的交通來激發它，並拯救我脫離這種可恨、危險的疾病。
第27節。然而，彼得在談論於地上搭棚，以享受那唯有在天上才有的福分時，他實在是不知所云。唉！這正是我們共同的弊病與愚昧：我們想要基督顯現祂榮耀的光輝，但我們卻希望祂留在這裡；我們若能見到摩西與以利亞，便希望他們降臨到我們中間；我們想要在肉身中擁有那血肉之軀所無法承受的福分。噢，如果我們知道在哪個國度、哪座城市、哪個鄉鎮、哪間私宅，能讓我們瞥見一絲天上的榮耀，我們該會多麼歡喜地奔向那樣的居所啊！商人奔向最有利可圖的貿易之地；窮人打聽最肥沃、最令人嚮往的墾殖之鄉；紳士以優雅舒適的宅邸為樂；但若地上的聖徒能找到一個地方，在那裡能看見司提反、保羅或使徒們所見的，且不必經歷死亡、不必脫去這具肉身就能預嘗一點天堂的滋味，那對他們而言將是多麼令人嚮往的居所啊！然而，唉！對於我們將來要在那裡得著更多福分的時間與地點，我們的渴望竟是如此冷淡！我們在地上擁有基督，是以我們所能領受的方式與程度；我們在此地與天上有某種交通，正如我們的眼睛與太陽之間有著真實（儘管並非感官上那麼直接）的聯繫。上帝不會拒絕信徒應得的權利、祂的憑據以及初熟的果子；但當我們想要在地上得著我們的一切、我們最好的福分，或是那唯有天上才有的事物時，我們實在是不知所求、不知所言。
我們這些身處肉身、污穢不堪的罪人，現在適合觀看天上的異象或享受那裡的喜樂嗎？或者，這個世界是一個可以搭棚、讓我們看見主並安息的地方嗎？什麼！在一個充滿試探、邪惡與苦難的世界裡，我們每日都在為生命掙扎，所爭戰的不僅是血肉之軀，更是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈的邪惡（或作邪惡的靈）爭戰（弗六12）。但屬地的終究是屬地的。我們屬地的部分想要屬地的幸福；但當我們知道這一切都是會朽壞、會死亡的，且我們在這裡沒有長存的城，信心與理性都催促我們去尋求那將要來的城。那個不義的管家尚且有足夠的機靈，在知道自己不能再作管家時，為自己預備了另一個居所。
每當我說：「靈魂哪，安息吧」，並想在地上搭棚時，上帝總是以祂奇妙的護理不斷地駁斥並愚弄我，這使我確信，這種愚昧是靈魂危險的一部分，而祂的憐憫卻如此警醒地將我從中拯救出來。如果一點點健康、安逸、舒適的居所，或是心愛的同伴與朋友，曾誘惑我陷入屬地的喜樂與盼望，並使我說：「在這裡真好」；我總是不久就會經歷一些痛苦、危險的疾病，或是失去朋友、遭遇挫折，又或是因個人或公共變故而被迫遷徙，這都在告訴我，我所說的不知所云，且安息與幸福並不在這裡。正如勤勞的螞蟻與蜜蜂花費長久的時間堆積財寶、為蜂巢儲備過冬的糧食，而一隻輕蔑的腳很快就能踢散前者，蜂巢的主人也能毀掉後者；所以（當我輕看財富與榮譽時），每當我珍藏了最精選的書籍，並在著作與朋友中尋得樂趣，上帝便看見這種樂趣需要被沖淡，於是將書籍與朋友一併取走，或是多次將我從他們身邊及我的居所中驅離，好切實地告訴我，我必須仰望更高之處，走得更遠；摩西與以利亞顯現並非為了將地變為天，讓我以為現在一切安好，而是為了邀請我的靈魂前往他們那屬天的居所。當基督藉著垂聽禱告、偉大的拯救、我那殘缺勞苦的奇妙果效、令人安慰的朋友以及公共的恩典來安慰我時，並非為了讓我的處境變得舒適，從而壓制我對天堂的渴望，而是藉著這些預嘗，將我的渴望引向那裡。以我們目前的處境為滿足，而不貪求更多世俗之物，是一種偉大的職責；但若在沒有更多聖潔、沒有與上帝交通、沒有分得天上的完全的情況下，卻對世界或地上的任何事物感到滿足，那便是一種極其可憎且有害的罪。
但，唉！這是一個比彼得更嚴重的錯誤，它欺騙了絕大多數的人。他們確實像彼得那樣說：「在這裡真好」（直到憂鬱或苦難使他們無法忍受自己），但這並非因為他們在地上瞥見了天堂，或嘗到了聖潔團契與工作的甘甜，而是因為他們的身體健康、錢包充實、胃口得到滿足，且下屬順從他們的意志、尊崇他們。這就是他們所愛的一切天堂；而離開這一切，便是他們所厭惡與恐懼的死亡。他們不願聽從上帝，也不願聽從全人類那被愚弄的經驗，直到他們靈魂被索取的夜晚臨近，那時，他們所有的財寶又歸誰呢？
第28節。然而，彼得認為要為基督、摩西與以利亞搭棚，並將天上的居民留在地上，這更是他昏聵的表現。如果你要將地上的國度作為交換條件，提供給天上最低微的聖徒，他會以何等的輕蔑來拒絕這份提議？基督的國不屬於這世界，摩西與以利亞也不會願意與亞歷山大或凱撒交換他們的份。「卑微的瑣事誘惑我們，在我們於肉身中作夢時，它們對我們而言似乎有些價值（如同孩童的玩具）；但一旦我們得著釋放，看見了那天上的榮耀，這將對我們的判斷產生何等大的改變？」我們現在在黑暗中，害怕進入那個光明的世界，不願脫去肉身的破衣，不願離開一個雖污穢、會傾倒卻熟悉的居所：但如果我們到了天上，我們將不願再回到地上，也不願再穿上如此粗糙的衣裳：一旦我們到了那裡，即便給予整個世界，也無法僱用我們回到這會朽壞的身體中，除非上帝使它成為靈性的、不朽壞的。我們那些死後被我們熱切哀悼的朋友，現在若要他們為了像我們這樣的人，或是為了像這般邪惡的世界，又或是為了我們在地上最好的工作而改變他們的處境，他們是斷然不肯的：難怪離世的靈魂不會向地上的朋友顯現：大多數的顯現都是魔鬼或悲慘靈魂的作為，對他們而言，這並非損失或屈尊。如果我一旦到了天堂，我還可能願意被轉回這瘋狂的世界，被踩在盲目的驕傲與狂暴的瘋狂之下，生活在所多瑪人（被稱為基督徒）中間嗎？他們以肚腹為神，以污穢與羞恥為榮，心中除了屬地的事物，對其他一無所愛；他們不僅是十字架的仇敵，更是基督統治的仇敵。我還願意回到狗與豬中間嗎？是的，回到那些仇恨並逼迫重生種子，以及所有不願接受他們印記、不願變得與他們一樣瘋狂邪惡的魔鬼般的肉身中嗎？我還願意回到這裡，在痛苦中呻吟，或被疲憊的身體所累，更被那軟弱、罪孽深重、信心微弱、愛心冷淡、盼望動搖、職責不全的靈魂所困嗎？我還願意回到這裡，面對墳墓，恐懼死亡，對天上的福分感到如此陌生嗎？拉撒路不會為了財主的財富與肚腹的享樂而離開亞伯拉罕的懷抱，甚至連警告他那感官的兄弟們也不會。如果彼得像在山上看到榮耀那樣看見了天堂，他絕不會做出如此盲目的提議，要求基督、摩西與以利亞留在這裡，因為他們擁有好得多的居所。
第29節。但這榮耀的顯現極其短暫：如同上帝在摩西面前顯現的背影，僅僅是經過而已。隨即雲彩降臨，將眾人分開，結束了那令人愉悅的景象。當基督徒領受到上帝之愛的一些非凡感悟，或是應許之幸福的一些甘甜預嘗時，不可指望這會成為常態，或總是如此。當某次熱切的禱告得到非凡的回應，聖餐被不尋常的天上甘甜所滋潤，或是神聖的談話與默想使我們比以往更高昂時，我們不可期待這應成為我們的日常飲食，上帝也不會整年都這樣款待我們。禁食的時候也有其輪次。摩西並沒有住在何烈山，也沒有住在尼波山或毗斯迦山，儘管他從那裡看見了應許之地。上帝的兒女並不總是歡笑歌唱；當他們有犯罪的時候，他們也必有受苦與哀哭的時候。那隻雲雀在更高處翱翔、愉悅地歌唱，彷彿正向著太陽飛去，但它又是多麼迅速地降落到地面。對於我們這些有如此多敗壞、需要藉著潔淨之法來醫治的人來說，過於甘甜的飲食並非最好：強心劑不可成為我們全部的藥物；對我們所不能承受的喜樂抱有不當的期待，對上帝與我們自己都是有害的。我們可以也必須渴望更多：但那些渴望必須仰望天堂，因為唯有在那裡，它們才能得到滿足。
第30節。經文說，當這些旁觀者進入雲彩時，他們的喜樂轉變成了恐懼。這並不奇怪：這種轉變既突然又巨大；從看見上帝大能的國度，轉入一片黑暗的雲彩。就在剛才，他們似乎幾乎身處天堂，轉眼間卻不知身在何處：從榮耀的光明進入了一種晦暗的監獄。
我們在此地容易經歷這樣的變遷。同一個靈魂，剛才還嘗到了令人陶醉的喜樂，轉眼間可能就陷入恐懼，幾乎無法抵擋絕望的試探。同一個人，剛才還確信上帝的愛，轉眼間可能不僅懷疑，甚至罪惡地否認它：同一個曾有確據證明自己誠實的人，不久後可能斷定一切不過是偽善。同一個曾因感受到愛而凱旋的人，可能呼喊：「我這苦惱的人啊！」而同一個曾尊崇基督恩典的人，可能說：「恩典的時代已經過去了」；特別是當試探者利用了憂鬱的身體，或是將靈魂拋入某種傷人的罪之新罪疚中，又或是陷入對世事的不滿與焦躁時。
聖潔的本質中有其穩定性：永生是在這裡開始的：但，唉！恩典的程度、恩典的操練、我們順服的平穩與完整，以及隨之而來的安慰，卻悲慘地容易改變；正如所有世俗的事物對不虔誠的人來說都是多變的，儘管他們剛硬的心卻太少改變。除了喜樂之外不期待上帝給予任何東西，或是期待超過我們所能承受的，會使我們的沮喪變得更大、更痛苦。沒有人會像那些曾被喜樂極度高舉的人那樣，在恐懼、困擾與近乎絕望中跌得更低；而其他生活平穩的基督徒，儘管沒有那樣的喜樂，卻擁有平穩且恆久的神聖平安。
第31節。雲彩將眾人分開；摩西與以利亞不再被看見；基督的榮耀也不再顯現：但基督並沒有與他們分離：祂日常的同在依然與他們同在。當非凡的喜樂離開靈魂時，基督並未離開它：它並不會像失去天上的喜樂那樣，失去祂的救贖恩典或祂聖靈的同在。渴望顯明了對祂及其聖潔的愛：祂絕不離棄那些愛祂的人：只要靈魂還在為基督、為與上帝有更多交通而呼吸，並且意識到自己的不完全，渴望變得完全，並決心在基督所設立的恩典媒介中繼續等待信心與聖潔的增長，它就不會被離棄。基督藉著祂的聖靈，居住並運行在那個靈魂中。它可能會進入雲彩，基督可能隱而不見，似乎完全失落，但雲彩終將消散，祂必會顯現；祂會先找到我們，好讓我們能尋求並找到祂。如果祂顯現給我們看時，僅僅如同祂受辱、被釘十字架的樣子，並藉此使我們謙卑，使我們與世界和肉體及其私慾同釘十字架，並使我們只求祂的國與祂的義，祂必會將我們提升到更高之處，並在恩典、征服與堅忍預備好我們之後，向我們顯現祂的榮耀：我們身處一個多雲的世界與身體中；我們的罪是上帝榮耀的面容與我們之間更厚的雲彩：但正如上帝是上帝，天堂是天堂，當我們看不見祂，甚至恐懼自己將要滅亡、進入外邊黑暗時，基督依然是基督，恩典依然是恩典：而在日出之時，我們所有的黑暗、所有的懷疑與恐懼都將消散。
第32節。「有聲音從雲彩裡出來，說：這是我的愛子，你們要聽他。」（路九35）如果我曾從天上聽到這樣的見證，難道它不會使我的信心超越所有的懷疑與不信嗎？因為那如此認可基督及其話語的聲音，足以使我大膽地完全信靠祂所有的應許，正如它約束我順服祂的誡命一樣。
上帝的愛是有效且具傳遞性的；正如祂的生命與光帶來生命與光，祂的愛也帶來愛；而那位被稱為祂愛子的基督，在愛上最像祂；沒有人像我們的天父及其愛子那樣愛我們，祂作為上帝，本身就是本質上的愛。難道我能對這樣的一位上帝、這樣的一位救主，抱持冷淡或微薄的愛嗎？因為擔心祂對一個有領受能力的靈魂缺乏愛而逃避上帝或基督，這與因為擔心太陽缺乏熱量或光芒而逃避太陽一樣荒謬。噢，墮落的人類靈魂是何等悖逆、乖僻的東西！當我們想到上帝的審判，以及我們在祂手中，關於靈魂與身體的一切盼望時，我們感到恐懼，感到不安，唯恐祂沒有足夠的愛與憐憫來使我們自信地信靠祂：如果我們在某些朋友的權力之下，我們尚且能將生命與靈魂託付給他們；但對於無限的愛本身，以及一位慈愛的救主，我們卻難以信靠，以至於在痛苦或死亡中無法平靜。然而，當基督為了醫治這種不信任，藉著上帝向凡人顯現過的最偉大的神蹟——即基督的道成肉身、祂的生命、祂的作為、祂的死亡、復活、代求，以及人性在祂裡面被提升到天使之上——來彰顯祂的愛時，這種不可思議的愛之偉大，反而造成了我們相信它的困難；彷彿它太過偉大、太過奇妙而令人難以置信：就這樣，黑暗且有罪的罪人，很難相信我們天父的愛，無論它是藉由日常的，還是藉由最奇妙的果效所表達出來的。
第33節。正如基督被稱為上帝的兒子，祂所有的肢體也是如此；我們在某種程度上擁有相同的名分，好讓我們能分享相同的安慰：祂藉著永恆的生出，以及祂那神蹟般受孕時的位格聯合，成為上帝獨生的兒子：但藉著祂，我們藉著重生與收養成為了兒子。難道這樣一位父親的愛不值得信靠，這樣一位父親的同在與喜悅不值得渴慕嗎？如果瑪挪亞的妻子能說：「他若要殺我們，就不會收納我們的燔祭」；我也可以說，如果祂要咒詛我，或離棄我那即將離世的靈魂，祂就不會收養我，也不會造我並稱我為祂的兒子。基督成為祂道成肉身的兒子，好讓我們能成為祂收養的兒子：而我們之所以成為祂收養的兒子，是為了基督——祂本性的兒子——的緣故，並藉著祂的恩典。
第34節。「聽他」這條命令，相對於摩西與以利亞而言，是有其關聯的：1. 聽那位律法與先知所預表與預言的，他們是祂的僕人，是預備性的導師，引導我們歸向祂。2. 在摩西與先知之上聽祂，因為祂的降臨與聖約廢除了摩西的律法，且作為更大的光，祂遮蔽了較小的光：祂所啟示的遠比他們所啟示的更多；且同樣的事物，祂啟示得更清晰：生命與不朽藉著祂更完全地顯明出來：祂的福音如同聖經的心臟：我們使用舊約聖經，特別是作為基督的見證。
第35節。我們又該如此甘心、如此順服地聽誰，勝過聽基督呢？亞伯拉罕並沒有差遣財主的兄弟們去問君王或大祭司，該選擇什麼宗教，或該做什麼以逃避地獄的刑罰；他們必須聽的是摩西與先知。但上帝從天上差遣了我們一位更好的教師，並命令我們聽祂：摩西在上帝的家中作為僕人是忠心的，但基督作為兒子：祂的權柄在君王與大祭司之上；他們現在若沒有從祂而來的權柄，就沒有權柄；因此，任何與祂相悖的命令，對良心而言都是無效的：但以理書第三章與第六章的例子，以及使徒們的例子，告訴我們，上帝與人，誰應當先被順服：因此，研讀並學習聖經比研讀法規或教會法更為必要：如果人必須在基督之前，或反對祂，或像祂一樣被聽從，為什麼我們不在每個主日都有法律傳道人向所有百姓解釋法規與教會法？為什麼他們不是從教會法或法律書中，而是從聖經中接受教理問答？
而且，如果我們必須在祭司或君王之前，或在我們最親愛的朋友之前聽從基督與祂的福音，那麼在我們肉體的私慾與胃口之前，在一個褻瀆且愚蠢的嘲諷者之前，以及在魔鬼的試探之前，更應當如此。噢，如果我們在聽從試探者與肉體時，曾聽從基督對我們的警告，我們該活得何等安全，死得何等安詳！
第36節。「聽他」這句話，既是義務，也同樣令人安慰。罪人啊，當祂呼召你悔改並歸向上帝時，聽祂：當祂呼召你歸向祂自己，接受祂作你的主與救主，相信並信靠祂以得赦免與救恩時，聽祂：當祂呼召說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來：凡口渴的，都可以來：願意的，都可以白白取生命的水喝」時，聽祂。當祂命令時聽祂，當祂應許時聽祂；在世俗智慧人面前聽祂，因為祂教導我們通往上帝的道路：聽祂，因為祂知道祂在說什麼：聽祂，因為祂是真實、忠信且無誤的：聽祂，因為祂是上帝的兒子，是上帝所差遣過的最偉大的使者：聽祂，因為祂特意降世為人，好讓我們能親近地教導我們：聽祂，因為世上沒有人像祂那樣彰顯上帝的事，也沒有人能做到：聽祂，因為祂對我們沒有惡意：祂是我們最親愛的朋友，是愛本身，祂所說的一切都是為了我們的救恩，祂所應許的一切都必成就。是的，聽祂，因為凡不聽祂的靈魂都必被剪除。
因此，如果祂與你肉體的胃口相悖，聽祂；如果無論是大人物還是小人物，如果有人或所有人都反對，聽祂；如果祂讓你做最艱難的工作，或呼召你經歷最大的苦難，聽祂；如果祂吩咐你背起十字架，撇下一切跟從祂，懷著在天上得賞賜的盼望，聽祂；如果祂呼召你捨棄生命，聽祂；因為沒有人能因祂而蒙受損失。
現在就在恩典的時代聽祂，祂必在你的極端之日、在危險、疾病、死亡與審判之日聽你，那時世界離棄你，沒有人的傾聽能幫助你。
第37節。「但我並非看見這異象的人之一：如果我親眼看見，它必能使我滿足，並駁倒我所有的懷疑。」答：但上帝的旨意是，人的傳道與見證應成為我們相信的媒介：信心，而非眼見，必須是我們得救的常規途徑；否則基督必須向世上每一個必須信祂的人顯現祂自己，以及祂的神蹟、復活與升天：那樣祂就必須同時在世上每一個王國、教區與地方顯現，並持續到世界末日；且必須在每一個地方，數百萬次地死亡、復活與升天。那些在相信祂之前，先要對立法者強加這種律法的人，若能做到，就必須在沒有祂、反對祂的情況下得救。這比告訴上帝，除非你看見天堂或地獄，否則就不相信它們的存在，還要無理。但上帝要我們藉著相信，而非眼見來生活並得救。祂要使用人來教導並拯救人，而不是差遣天使傳遞每一則信息。
第38節。但為什麼基督只將這異象顯現給祂的三個門徒看呢？答：祂沒有義務告訴我們原因：但我們可以知道，天上的榮耀並非在地上常規地可以預期的。為什麼上帝只將祂榮耀的背影顯現給摩西，連祂的兄弟亞倫都沒有？為什麼祂只在荊棘中與山上對他說話？為什麼除了以諾與以利亞，祂沒有將任何人不經死亡就接到天上？為什麼祂在方舟中只拯救了挪亞與與他同在的七個人？這些都不是常規的事，也不是許多人所能共有的。
第39節。但由此可見，即使在祂的十二使徒中，基督也作了區別，並優待了其中一些人；儘管祂沒有在任何治理權柄上將某人置於其餘人之上，但他們中的一些人確實比其餘人更有資格，並因此受到祂的器重與使用。彼得被稱為第一，看來，由於他更頻繁地發言以及與基督的親密，以及他在復活後的言論與神蹟，他比其餘人更有資格；儘管如此，那些說「我是屬磯法的」或「我是屬保羅的」派系仍受到責備，被視為屬肉體的；基督離指引教會藉由順服彼得作為最高統治者來結束一切分歧，還差得很遠。雅各與約翰被稱為雷子：他們擁有比其餘人更卓越的資格；因此雅各是第一位殉道的使徒，而約翰是耶穌特別愛的那位門徒。同一職分與秩序的牧者在恩賜與恩典、勞苦與果效、上帝的悅納與賞賜，以及教會公正的尊崇與愛戴上，可能會有很大的差異。並非所有的牧者都是像居普良、巴西流、格列高利、拿先斯的格列高利、屈梭多模或奧古斯丁那樣。其餘的人不可嫉妒彼得、雅各與約翰所受的優待。安得烈似乎是彼得的哥哥，且比他先認識基督；正如亞倫是摩西的哥哥，卻仍必須讓上帝選擇將卓越賜給祂所願意賜給的人。
第40節。但為什麼這三位使徒在基督復活之前，沒有將這異象告訴任何人呢？答：基督禁止了他們。這符合祂啟示的方法。祂要藉著漸進的方式將自己顯明給世界；且藉著祂的作為，而非僅僅藉著言語；這些作為必須完成，並全部整合在一起，成為祂對世界令人信服的見證。而其中最主要的是祂的復活、升天與差遣聖靈：使徒們直到那時才能說：「耶穌復活了、升天了，並賜給我們聖靈的印記；因此祂是上帝的兒子。」基督起初像施洗約翰那樣傳講悔改；接著祂告訴他們，上帝的國（藉著彌賽亞）已經臨到，並在他們中間；然後祂教導他們相信祂的話是從上帝而來的，且是真實的；祂教導他們關於聖潔、愛與對人公義的教義：祂行了那些神蹟，足以使他們確信祂所說的，或將要說的，值得他們的相信；但即使在祂復活之前，祂的使徒們自己也不明白我們信經中的許多條款；他們不知道基督必須為罪而死，從而藉著祂的犧牲救贖世界，也不知道祂必須復活、升天、作王並在榮耀中代求；然而他們當時處於恩典與生命的狀態中，就像基督道成肉身之前的信徒一樣。當然，對於那些無法聽到福音的國家，也沒有要求更多。
但復活是真正的福音狀態與國度的開始，在此之前的一切都只是預備性的；然後，藉著聖靈，基督教形成了其穩定的結構，這是一件已知且不可改變的事。
這對我們的信心是一個巨大的堅固，即基督的國度並非藉由祂個人同在、講道與勸說的任何優勢所建立，更多的是藉由祂離開他們升天到天堂之後，在祂使徒與門徒身上的聖靈所建立的。
第41節。但我們如何確定這三個人告訴我們的全是真理呢？答：這在其他地方已多次回答。他們所藉以說話與工作的聖靈，是基督與他們的見證。他們醫治病人、叫死人復活、說各種他們從未學過的語言；並傳講與記錄了基督交託給他們的那些神聖教義，這些教義本身就包含了其神聖性與他們真實性的證據；而基督當時至今，藉著同一聖靈在數百萬靈魂身上的成聖功效，認可了它。
彼得本人所傳講的教義是何等神聖，正如他的顯現所證實的那樣！「我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。他從父上帝得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中有聲音出來，向他說：這是我的愛子，我所喜悅的。我們同他在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。」（彼後一16-18）「我所喜悅的」這幾個字，只在這裡與馬太福音中出現；馬可與路加省略了它們，告訴我們，福音書作者並不承諾背誦所有說過與做過的事，而每個人只記錄了他認為有必要說的部分。
第42節。現在，我的靈魂啊，除了將耶穌及其聖徒顯現的榮耀銘刻在心，並歡喜地順服這屬天的聲音，聽從上帝所喜悅的愛子之外，還有什麼剩下的呢？
- 正如我們這些生在不同時代與土地的人，必須藉由那些聽過祂的人的傳遞與確鑿見證，來知道基督說了什麼，因為以行為、言語與記錄作為我們獲知的方式，正如直接的感官是他們的方式一樣，所以即使是那榮耀的顯現本身，也可以藉由他們無誤記錄的媒介，部分地傳遞給我們的想像力。一個結合了肉身的靈魂，習慣了藉由感官接收想像觀念的混合認知方式，以至於它渴望對離世的靈魂、其他靈體，以及他們榮耀的狀態、地點與工作有這種認知，若沒有它，就很難完全滿足：既然基督已經部分地屈尊於我們這種可責備的軟弱，就不要失去祂屈尊的幫助。讓這對屬天景象的清晰描述，使它對你而言，部分地如同你曾是那三位旁觀者之一；直到你能說：「我想我幾乎看見了基督的面容像太陽一樣發光，祂的衣裳白如雪；摩西與以利亞（毫無疑問，在某種程度的榮耀中）與祂站在一起；」我想我幾乎聽見他們在談論基督的死亡與人類的救贖：藉由這景象，我部分地構想了那看不見的天上團契與狀態；我想我看見雲彩接走他們，當彼得因這景象而陶醉時；我幾乎感受到了他那愉悅的狂喜，並準備好說，彷彿我曾與他同在：「我們在這裡真好；」我想我幾乎聽見了那屬天的聲音：「這是我的愛子，你們要聽他。」我還能懷疑那屬天的團契與榮耀嗎？如果我曾看見那景象，它會在我的心中留下何等深刻的感悟，關於地與天、人與上帝、肉體與靈性、罪與職責之間的區別！我該多麼感恩地思考救贖與成聖的工作啊！
為什麼我不能相應地將自己置於那些看見基督所有神蹟、看見祂復活並升天前往天堂的人的處境中呢？或者，至少置於所有那些看見了這些事物的報導者所行神蹟的普通基督徒的處境中呢？我可以輕易地從一個旅行者描述給我的外國幸福國度中，獲得一個令人愉悅的觀念，儘管我從未見過它；而我的理性可以部分地推斷出偉大的事物是什麼，如果我只看見了同類中較小的，或與它們相似的事物。蠟燭顯示出一點光，藉此我們可以構想出最大的火焰。即使是恩典與恩典的行動，也在某種程度上向我們宣告了榮耀的狀態；但山上的景象更切實地宣告了它。
因此，切莫以為屬天的默想是不可能的事，或僅僅是一場夢，彷彿它沒有任何可供運作的對象。世上可見的事物，不過是陰影、蛛網、泡沫、幻象、啞劇與面具；去愛慕這些事物，並在其中喜樂與信靠，那才是真正的夢境與癡迷。與這些相比，我們屬天的思想、盼望與事務，正如太陽之於螢火蟲，世界之於土丘，治理帝國之於蒼蠅的振翅。我竟能對這些近乎虛無的事物投入心力，甚至過度投入；難道我反而要對那真實、榮耀、不可見的世界視若無睹，在默想中懷疑且摸索，彷彿我沒有實體可以把握嗎？若對凡人而言，不可見性竟成了懷疑、冷漠或不滿足的理由，那麼上帝本身——祂對世人和天使而言是一切——對我們來說就成了無有的上帝，天堂成了無有的天堂，基督成了無有的基督；我們的靈魂——即我們自己——在自身眼中也將顯得虛無；所有的人對我們而言都成了無有，我們將只與屍體和衣裳往來。
主啊，求祢以那屬天、大能、使人甦醒的光照亮這靈魂，使我對那作為我一切盼望與生命的對象，能有更生動、更有力的領悟！不要任憑我僅僅運用技巧，停留在枯燥的概念中；求祢使愛祢、渴慕祢成為我的本能。祢教導人類與野獸的幼雛尋求母體以獲取食物與庇護；雖然恩典並非野獸的本能，而是藉由理性運作，但它自有其本性與傾向之力，並如其終極目標般趨向其源頭。願祢的靈魂不致匱乏那屬神與屬天本性所蘊含的神聖感悟與渴慕。願我不將更多的壓力與信靠置於我自己的視覺與感官上，而是置於我上帝與救贖主的視界與信實上。我並非愚昧到以為這世界僅止於我所見的那一小部分；願我也不至於更加愚昧，以致於在思想那廣大榮耀的領域、其中蒙福的居民，以及稱義靈魂的歸宿時，竟懷疑它們缺乏實體或確據，以至於無法在此地操練屬天的交談，無法以喜樂飽饗信心的靈魂，並引發那「離世與基督同在」的堅實而懇切的渴望。
第 43 節：二、那麼，請聽，並帶著信靠與喜樂去聽，那從天上發出的聲音所命令世人去聽之者的信息與應許。祂是天上地下榮耀的主：萬有都在祂權能之下。祂所告訴我們的，盡是祂所知的；祂所應許的，盡是祂有能力且願意賜予的。祂要求我們為兩類事物信靠祂：一類是藉由明確、具體的應許所告知的事物；另一類是僅僅普遍應許且為我們所知的事物。
- 我們可以確知，祂必會接納我們離世的靈魂，在審判中稱我們為義，並使死人復活，以及其他一切具體應許的事項。我們也普遍地知道，我們有一座屬天的城邑與基業，我們將見到上帝，並與基督同享永恆的幸福，在基督那完美、榮耀的教會中，帶著喜樂去愛慕並讚美上帝。因此，這一切我們必須明確地相信。然而，關於靈體與離世靈魂的構成與運作，就其形式或樣態的觀念而言，我們所知甚少；關於它們的居所、狀態、樣態、活動與享受，對我們而言多半是晦暗的；但對基督而言，這一切毫無晦暗。因此，在這裡，一種隱含的信靠不僅應當約束並制止我們自私且過於大膽的探究，更應當使靈魂平靜與得安慰，就如同我們自己全都知道一樣。
哦，我的靈魂，當厭惡並治死你那自私的信靠，以及那不信的渴求——即想要親自擁有那唯有你的主與救主才有的善惡知識。這正是當初玷污人性並為世界帶來災難的罪。上帝已經為你設定了足夠學習的功課；認識這些，你就認識得夠多了。若能知道更多，那反而會成為困惑與網羅，增添這種知識的人，只會增添憂愁。但當這既無益又不可能時，我們竟浪費時間，疲憊並欺騙自己的心智，在漫長而煩擾的搜尋中尋求它，然後因為無法達成，便對上帝與聖經心懷不滿地抱怨，並帶著悲傷、不信的恐懼而死，這是何等的罪與愚昧！我們本該明白，這部分的知識屬於基督與屬天的群體，而不屬於此地有罪的凡人；且即便沒有這些知識，只要我們能信靠那位為我們知曉一切的主，我們所擁有的也足以使我們在聖潔、安全、平安與喜樂中生活並離世。基督完美地知曉靈體是什麼，它們如何運作，它們是否擁有任何肉體的器官或載體，以諾與以利亞與那些將身體留在世上的人有何區別，復活將為靈魂增添什麼，它將如何成就，何時成就；以及「千年」預先作王的含義是什麼；誰將居住在新地，它將如何更新。聖經與天意中所有晦暗的章節，祂都能完美地解答：祂知道為何上帝任憑世界上絕大多數的人處於撒但的奴役、黑暗與邪惡中，卻只揀選極少數人歸向真實的聖潔；為何祂不使人成為祂所命令他們成為的樣子；為何祂任憑認真的基督徒陷入如此多的軟弱、錯誤、醜聞與分裂。這些以及所有其他的難題，基督都完全知曉。正如孩子不需要知道自己該吃什麼、穿什麼，那是由父親決定的；病人也不需要知道藥物的成分與原理，那是由醫生決定的。
主啊，求祢開啟我的眼睛，好看見祢所啟示的；並幫助我甘心閉上眼睛，不去窺探其餘的部分；並為這兩者信靠祢：既不因祢那蓋印的應許而動搖，也不自私地渴望那不屬於我的特殊知識，彷彿我能信靠自己與我自己的知識，而非信靠祢。主啊，教導我跟隨祢，即便在黑暗中，也要像在光明中一樣平靜且自信（因為我有祢那關於福樂的普遍應許之光）。我並不明白祢受孕、道成肉身的奧秘，也不明白祢的靈在靈魂中運作的方式。那麼，關於復活與不可見的世界，有許多超乎我的理解，又有何奇怪呢？更何況祢那無限的威嚴對我而言更是不可測度的；那些看見我的野獸，對我的思想或我本人又了解多少呢！我對世上任何一件事物都沒有完全的知識，每一件事總有部分是我所不知的。哦，讚美那賜給我一位在天上的榮耀元首的愛與恩典，祂為我知曉一切我所不知的事。我的靈魂啊，在活著與離世時，都要聽從並信靠祂！祂告訴你，我們將與祂同在祂所在之處，並將瞻仰祂的榮耀；祂為我們存留了救恩的冠冕，當我們與祂一同爭戰並受苦後，我們將與祂一同作王；祂吩咐我們在對那超越的、永恆的、屬天的獎賞之喜樂盼望中生活，並在臨終時將我們的靈魂交託在祂手中：主啊，求祢照著祢的應許接納我們。阿們。
五、上帝恨惡邪惡，也恨惡作惡之人；僅憑自然本性，無法確保我們能免於那種敵對狀態。
勤勉或許能讓人獲得許多宗教知識、言辭，以及我所謂的「宗教技藝」；上帝或許會祝福這些，使其成為聖潔生活與愛心的預備。然而，除非靈魂的胃口因渴慕而傾向上帝與聖潔，否則神聖的事物便無法帶來甘甜的滋味。
對於已成聖者而言，這是一個巨大的安慰：他們那聖潔的胃口、渴慕與滿足，確實是聖靈的工作。因為：第一，這確保了他們擁有上帝的愛，而這正是上帝之愛的確據。第二，當他們因基督活著而活著，即藉著那作為祂印記與質押的聖靈而活時，這便確保了他們與基督的聯合。第三，這證明了未來生命的真實性以及他們對此生命的權利：因為上帝藉著祂的聖靈所作的一切預備，絕非徒勞。
然而，唉！如果這不是一項面臨巨大阻礙的工作，它就不會在這世上如此罕見。在我們裡面，究竟是什麼阻擋了愛的太陽照耀我們，以致無法使我們的靈魂復甦，進入聖潔的滿足與喜樂之中？