關於離婚與分居的個案 問一：「夫妻長期分居是否合法？期限多久？在什麼情況下？」 答：在保羅所提到的禱告情況下，或在處理必要產業事務的情況下，分居是合法的，只要這不會對雙方在心理或生理上的節制造成危險，也不會造成比分居益處更大的傷害，或導致他們疏忽任何真實的本分。因此，各人的情況因其心智、身體與事務的不同而有很大差異。一個擁有貞潔、知足、審慎之妻的丈夫，在某些情況下可以分居數月或數年，只要綜合考慮，這帶來的益處大於傷害：例如律師因職業需要，常需在開庭期間出差；商人在某些重大案件中也可能分居數年。但如果你問，賺錢是否為充分理由？我回答：對於那些必須以此維持家庭生計，且妻子容易節制的人來說，這是充分的，因為其收益大於分居帶來的損失或危險。但當貪婪使他們無謂地分居，而妻子無法承受時，或在任何情況下，若分居帶來的傷害大於益處，這就是非法的。
問二：「如果君王頒布法律，規定在某些情況下夫妻必須分居（例如針對牧師、法官或士兵），夫妻是否可以被分開？」 答：你們必須區分單純的命令或法律，與該命令背後的理由與目的；進而區分合法的命令與非法的命令。在某些情況下，君王可以正當地命令暫時分居，或命令可能導致永久分居的情況，但在某些情況下則不可。如果國王在沒有充分理由的情況下命令分居，以致除了他的權柄外沒有其他動機，而問題在於你們在形式上是否有義務服從：我回答，沒有；因為上帝所配合的，人無權分開。無論是君王、教宗還是主教，都不能免除你們的婚姻盟約。在這種情況下，這是一種私人的行為，因為上帝未賦予他們此權柄；因此他們的命令或法律是無效的：只是如果國王說，凡要擔任法官或司法官的人必須與妻子分開，那麼放棄職位以服從法律是合法的。但如果他對所有福音派牧師說，你們必須拋棄妻子或放棄事奉，他們兩者都不應做，因為他們在神聖的義務上兩者皆須履行，而他無權禁止他們，也無權免除該義務。 但可能發生的是，命令的目的可能重大到使其合法，那時就必須服從，既是形式上服從君王的權柄，也是實質上服從該事的理由。例如，如果國家安全要求已婚者必須成為士兵，且必須遠行；即便沒有返回家庭的可能，且他們若不拋棄妻子，將對事奉造成損害或危險；在這種情況下，人們必須服從官員，並被上帝呼召去拋棄妻子，如同被死亡分開一般。這也不是對婚姻盟約的違背，因為盟約的本意即預設了上帝任何不可抗拒的呼召，若該呼召導致分居，則屬例外。
問三：「牧師是否可以為了出外傳福音而離開妻子？」 答：如果他們既不能在家中同樣有效地完成上帝的工作，也不能帶上妻子，且無法透過他人代勞（若他人無此阻礙），他們可以且必須離開妻子去完成。在這種情況下，教會與眾多靈魂的利益，必須高於妻子與家庭的利益。那些有固定職位的牧師，除非有必要或上帝明確的呼召，否則不可拋棄羊群或家庭。但在多種情況下，傳道人可能被迫出外；如在家中遭受迫害，或偏遠地區有某種必要性，且無法透過其他方式供應；或當有機會向異教徒、異端或偶像崇拜者傳道，且沒有其他人比他更適合，或沒有其他人願意去做。在任何此類情況下，當世界任何地方的上帝事業「經審慎考量後」需要他的幫助時，牧師必須離開妻子與家庭，甚至離開特定的羊群去完成。因為我們對大公教會與公共利益的義務是最大的；最大的益處必須被優先考慮。如果國王命令臣民前往世界最偏遠的地方擔任大使，且公共利益同時要求如此，若妻子與子女無法隨行，他們必須被留下，而他必須前往。基督的奉獻牧者為了教會的事奉，也必須拒絕所有會阻礙其工作的糾葛，即便其反面益處也無法抵銷。婚姻契約中也預設了此例外，即家庭利益與舒適必須讓位於公共利益與上帝的安排。 因此，牧師不應草率結婚，任何明智的婦人也不應在未做好準備面對可能導致短期或長期分居的意外之前，貿然嫁給牧師。
問四：「在個人遭受迫害或危險的情況下，是否可以為了保命而離開妻子？」 答：可以，如果她無法隨行；因為維持生命的手段，預設了生命本身的保存：如果他活著，他可以進一步事奉上帝，並可能回到妻子與家庭身邊；但如果他死了，他就與他們所有人隔絕了。
問五：「如果夫妻發現分居對雙方都有益，是否可以經雙方同意而分居？」 答：如果你們所說的不是解除關係的紐帶，而是撤回同居，我回答：一、這不可基於情緒與不滿，以滿足彼此惡劣的脾氣或利益；因為那樣的話，同意與分居都是罪：但如果他們之間確實存在無法治癒的不合，以致同居必然導致生活悲慘，我認為在嘗試過所有其他方法皆無效後，他們可以經由深思熟慮、自由同意而分居。但如果其中一方透過詭計或殘酷強迫另一方同意，這對強迫者而言是非法的。耐心也不應使他們對任何實際上可治癒的不合無故絕望。但有許多悲慘的例子，同居可能對雙方都是持續的災難，而分居可能是他們的解脫，並促進雙方在上帝的事奉與世俗事務上的發展。然而我並非說這不是罪；因為他們的不合本身就是罪：上帝仍然要求他們放下那導致不合的罪；因此不允許他們分居，因為在愛與和平中共同生活仍是他們的本分；說他們「不能」並不能免除他們的本分。但那種道德上的無能，可能使上述的分居成為比不和平的同居更小的罪。
問六：「關係本身是否可以經由雙方自由同意而解除，以便他們可以與他人結婚？」 答：就關係而言，他們仍然是那些立約要過夫妻生活的人，如果障礙被消除，他們仍然被允許且有義務維持該關係：只是其行使受到了阻礙。他們不可同意與他人結婚：一、因為契約關係是終身的（羅馬書七章2節），上帝的律法也相應地約束他們。經同意可解除的「臨時婚姻」，並非上帝的制度，而是與之背道而馳。二、他們不知道同居的障礙是否會被消除。三、如果娶一個無辜的離婚婦人即是犯姦淫，那麼（以同樣的邏輯）這裡亦然。如果你說，如果其中一方無法節制怎麼辦？我回答，事前不謹慎的人，事後必須忍耐，不可利用自己的愚行來滿足私慾。如果他願意在運用所有手段上盡本分，他就能過貞潔的生活。四、公共利益必須高於私人利益，在私人層面不公正的事，為了公共利益可能成為本分：在我們這裡，若無辜的鄉村必須賠償每個在路途中被搶劫的人，這看似不公；但因為這能促使鄉村保持警惕，為了公共利益，這就是公正的；而同意成為國家一員的人，即同意將自己的權利提交給公共利益。因此，如果每個人在同意分居時都被允許與他人結婚，這將帶來徹底的混亂，並會鼓勵惡人虐待妻子，直到強迫她們同意。因此，有些人必須承受自己愚行帶來的麻煩，而不是讓公共秩序陷入混亂。
問七：「姦淫是否解除婚姻紐帶？阿梅修斯（Amesius）說會：而惠特利先生（Mr. Whateley）說過之後，在其他神學家的勸說下撤回了。」 答：差異僅在於名稱，而非實質。阿梅修斯博士所持的理由是，受害者是自由的；因此不受約束；因此紐帶解除。惠特利先生無法反駁的理由是，如果他們在姦淫後繼續夫妻親密關係，這並非淫亂，而是合法的；因此該紐帶並未解除。由此可見，其中一人將「紐帶」（vinculum）一詞理解為「他們繼續維持關係與履行相互義務的契約義務」。而另一人則理解為「關係本身，即透過該關係，如果受害者願意繼續，他們被允許進行夫妻親密關係」。第一個「紐帶」被解除了，第二個則沒有。在實質上我們達成共識，受害的丈夫可以（以合規的方式）休掉通姦的妻子，如果他願意；但同時，如果他願意，他也可以維持該關係。因此，他持續的同意足以維持合法的關係與行使；而他相反的意願足以解除關係並解除義務。（公共秩序除外。）
問八：「受害者是否有義務分居，還是可以自由選擇？」 答：單就事情本身而言，他完全可以自由決定。但儘管如此，意外或環境可能使離婚成為某人的本分，而維持關係成為另一人的本分；這取決於哪種方式更能帶來益處或傷害。有時，為了防止他人犯罪，以及為了使自己脫離災難，公開揭露罪惡可能是一種本分。有時，由於悔改深刻，且寬恕後有更好的效果，寬恕可能是一種本分：審慎必須權衡各項因素，以辨明本分所在。
問九：「休掉通姦的妻子是否僅是男人的特權？女人是否也可以離開通姦的丈夫？懷疑的理由是，基督在馬太福音第五章第十九章中僅提到了男人的權柄。」
基督之所以只論及男方的情況，是因為當時他所面對的處境，僅是為了遏止男人無故休妻的惡習；他並無機會去遏止婦女離開丈夫。男人既握有統治權，便濫用此權力來傷害婦女，而這正是基督所禁止的。就權力行使而言，這僅關乎男人；但就自由行使而言，在我看來，應當假定婦女擁有同樣的自由，因為婚約的破壞同樣對她造成了損害。使徒在《哥林多前書》第七章中，也將男女雙方在不忠與遺棄問題上的情況視為對等。我承認，若假借「理由對等」之名，將聖經的意義延伸至字面含義之外，是不安全的（正如許多背信棄義者在《利未記》第三十章關於誓言的問題上所做的那樣）；以免人那詭詐的機巧，假借詮釋上帝律法之名，為自己制定一套自以為神聖的律法。然而，當明確的經文僅談及一種情況（即男人休妻）時，若有人據此推論出婦女不享有同等自由，這似乎是在增添經文內容，從而敗壞了律法。若上下文清楚顯示出理由的對等，且該理由正是經文中裁決的基礎，那麼將該律法作相應的廣義解釋便是安全的。婚姻之約在雙方身上皆有其條件；其中有些條件對於義務的本質而言是必要的，而另一些則僅對雙方在該狀態下的福祉有益。因此，儘管休妻僅是丈夫作為統治者、且通常是居所擁有者所能採取的行動，但離去卻可能是妻子的自由。我不認為有任何理由去指責那些法律允許妻子與丈夫同樣可以訴請離婚的國家。
問十：丈夫是否可以在沒有官員介入的情況下休妻，或妻子是否可以在沒有公開的法律離婚或許可下離開丈夫？
答：在國家的法律致力於防止傷害，並對此類情況作出裁決（且不違背上帝律法）的地方，基督徒有義務遵守這些法律。因此，如果你所處的法律禁止在沒有公開判決或許可的情況下休妻或離去，你就不可憑自己的意願私下行事。因為民事統治者有責任防範臣民之間的私下傷害。如果人們可以隨意休妻或離去，這將給世間帶來傷害與極大的混亂。但若人的法律在此事上給予個人自由，那麼他們只需仰望上帝的律法即可。通常，民事權力的判決僅在當事人提出上訴或申訴時才屬必要；分離可以在沒有此類公開離婚的情況下進行，前提是若任何一方受到不公對待，皆可訴諸官員來維護自身權益。例如，若通姦之事尚未公開，而受傷的一方寧願私下休妻而不願公開（正如約瑟對馬利亞所打算的那樣），只要法律或將違法者作為警示的必要性未要求反其道而行，且無醜聞或其他因素禁止，我看不出有何不可。關於這些問題，請參閱格老秀斯（Grotius）對《馬太福音》五章31-32節、十九章，以及《哥林多前書》第七章的精闢註釋。
問十一：如果雙方都犯了通姦罪，他們是否可以休掉對方或離去？還是說他們必須彼此寬恕？
答：如果他們同時犯下此罪，那麼雙方都喪失了尋求傷害賠償的權利，因為傷害是對等的（儘管有些人會將優勢歸於男人）。但如果是一方先犯，另一方後犯，那麼後犯者是否知曉前者之罪？若不知曉，則情況與同時犯下無異。若知曉，則他們行事時，要麼是基於婚姻義務已解除的假設（認為自己已從首位通姦者那裡獲得釋放），要麼是基於維持原有關係的意圖。在後一種情況下，這與雙方同時犯下無異，且喪失了任何要求補償的權利。但在前一種情況下，儘管後犯者確實犯了罪，但既已先獲得自由，這並不會重新建立婚姻義務。然而，若首位違法者渴望維持關係，並希望受傷的一方回歸，那麼當他們以那次傷害為由堅持分離時，自身的罪惡感與良心將會強烈地責備他們。
問十二：如果一方是為了與另一方分離而故意犯下通姦罪，該怎麼辦？
答：是否要離婚並離去，取決於另一方的權力與選擇，視他們認為其後果是利大於弊還是弊大於利而定。
問十三：不信主是否會解除婚姻關係或義務？既然光明與黑暗、信徒與不信者之間沒有相通之處。
答：這使得信徒與不信者結婚成為不合法（除非在真正必要的情況下），因為他們在宗教上無法相通。但這並不能使已經締結的婚姻無效，也不使離去或離婚成為合法，因為他們在婚姻層面上仍可有相通。正如使徒在《哥林多前書》第七章中特意裁定的那樣。
問十四：一方的遺棄是否會解除另一方的義務？
答：一、必須考慮什麼是真正的遺棄。二、這是對關係本身的持續性遺棄，還是僅僅暫時性的分居或停止同房。三、被遺棄一方的性情與狀態為何。有時很難判斷誰是遺棄方。如果妻子無正當理由離開丈夫，儘管她要求丈夫跟隨她，並聲稱自己並未遺棄他，這仍可被視為遺棄，因為理應由男人來統治並選擇居所。但如果男人離開，而妻子拒絕跟隨，那麼他並非因此成為遺棄者。
問：但如果男人沒有充分的理由離開，而妻子有重大且迫切的理由不跟隨呢？例如，假設男人因仇視一位能幹的牧師與良好的團契而離開，而妻子若跟隨他，就必須放棄所有這些幫助，轉而進入一群無知、褻瀆、異端或不信者之中；那麼誰才是遺棄者？
答：如果她是一位有能力對那些必須與之共處的不信者、異端或惡人產生正面影響的人，她可以認為上帝呼召她透過行善來領受恩典；或者，如果她是一位根基穩固、成熟的基督徒，且不太可能因缺乏幫助而動搖或跌倒，那麼在我看來，跟隨丈夫是最安全的做法。她確實會因跟隨丈夫而失去上帝的公開聖禮，但這不能歸咎於她，因為這非她所願；若她不跟隨，她便會失去婚姻聖禮的益處並忽略其義務。但如果她是一位軟弱的人，以至於搬遷對她的堅忍與救恩顯然構成危險，而丈夫又執意不改，那麼她的義務為何、誰是遺棄者，這類情況便非常棘手。甚至，如果他帶她去一個生命可能被奪走的地方（如西班牙宗教裁判所治下），除非她的受苦能像她的生命一樣對基督有貢獻。事實上，這些情況太過複雜，我不會輕易裁決。無論她採取哪種方式，不便（或者說災難）都是巨大的。但我傾向於這樣判斷：首先要考慮婚姻本身在性質上要求她做什麼；其次，任何附加的契約、地方法律或習俗，或其他偶然因素可能產生什麼影響。就前者而言，在我看來，每個人對上帝的義務，其次是對自身靈魂與生命的義務，是首要的。婚姻作為一種互助手段，是為了更高的目的，並不要求她放棄聖徒的所有團契，放棄上帝受合法敬拜的地方或國家，失去所有公開敬拜的幫助，並將自己的靈魂暴露在屬靈飢荒與感染中，以至於明顯危及救恩（甚至可能使她的孩子陷入同樣的悲慘境地）。上帝並未賦予丈夫權力去對她造成如此大的傷害，婚約也不應被解釋為包含此意。至於任何人類法律、契約或其他具有更大公共影響的偶然因素，在婚姻本身之外能產生什麼影響，則是另一個需要個別討論的獨立案例。
問：但如果丈夫只是要她跟隨，以至於放棄她的產業，使她和孩子在世上陷入絕境（如維庫侯爵加利亞喬·卡拉喬洛的情況），甚至是在沒有正當理由的情況下？
答：如果是為了更大的屬靈收穫（如他的情況），她有義務跟隨他；但如果是顯然愚蠢的行為，在沒有任何理由的情況下導致她和孩子陷入絕境，我不認為婚姻單純地要求一個女人去跟隨一個傻瓜走向乞討，或放棄她的呼召，或走向毀滅。但如果對於理由是否正當存在爭議，那麼身為統治者的丈夫必須是裁決者。國家的法律被假定是公正的，允許婦女透過受託人保護她婚前產業的一部分，使其免於丈夫的處置；她更可以在事前保護自己和孩子，免於因丈夫的蓄意愚行而毀滅；但她不能透過任何契約將自己從他真正的統治中豁免出來。
然而，她仍必須考慮在丈夫缺席時，自己是否能過節制的生活；否則，為了避免淫亂，必須忍受最大的痛苦。
二、此外，在所有這些情況下，暫時的搬遷比永久的移居更容易被接受，因為其負面後果較少。
若任何一方放棄了關係本身，這比單純的搬遷更屬於徹底的遺棄，也更明確地解除了另一方的義務。
問十五：如果丈夫或妻子知道對方因仇恨而真的打算透過投毒或其他謀殺手段奪取其性命，他們難道不能離開嗎？
答：他們不可基於毫無根據或草率的猜測，也不可基於透過其他合法手段（如警覺、訴諸官員，特別是透過愛與責任）可以避免的危險而離開。但在明顯的危險中，若無其他避免方式，我毫不懷疑，這是可以且應該做的。因為保護我們自己的生命，正如保護鄰舍的生命一樣，是一種義務。當婚姻是為了互助而締結時，自然隱含著他們無權剝奪彼此的生命（儘管一些野蠻民族賦予男人對妻子生命的處置權）。殺戮是最粗暴的遺棄，是比通姦更嚴重的傷害與對婚約的破壞；如果這是必要的，可以透過避開謀殺者的存在來預防。當仇恨達到如此程度時，婚姻的任何目的都無法達成。
問十六：如果雙方僅存在固定的仇恨，這是否與婚姻的目的不符？在這種情況下，分開是否合法？
答：受傷的一方有義務去愛，而非分離；他或她不能因自己的罪而獲得自由。說「我無法去愛」或「我的妻子或丈夫不可愛」，並不是充分的藉口；因為每個人都有可愛之處，哪怕僅是人性本身；這在你們選擇之前就應該預見到。正如對酒鬼說「我無法戒酒」並非藉口一樣，對通姦者或仇恨他人者說「我無法愛他們」也不是藉口；因為那不過是在說：「我如此邪惡，以至於我的心或意志與我的義務相悖。」但無辜一方的情況較為艱難（儘管通常雙方都有過錯，因此雙方都有義務回歸愛，而非分離）。但如果仇恨未發展至通姦、謀殺或無法忍受的傷害，你必須記住，婚姻不是為期數年的契約，而是終身的，且仇恨是有可能被治癒的（無論看起來多麼不可能）。因此，你必須盡你的本分，等待、祈禱，並透過愛與良善努力恢復愛，然後留下來看看上帝會做什麼；因為你在選擇上的錯誤並不能成為分離的理由。
問十七：如果一個女人的丈夫不准她閱讀聖經，也不准她參加公開或私下的敬拜，或者他毆打或虐待她，以至於在這種情況下，人性無法保持適合進行任何神聖的行動；或者如果一個男人的妻子在他禱告或教導家人時對他謾罵，使他無法自由、平靜且舒適地事奉上帝，該怎麼辦？
答：妻子必須（在必要的時刻，儘管不是在她想做的時候）閱讀聖經並敬拜上帝，並忍受加諸於她身上的痛苦。從丈夫那裡忍受殉道，可能與從君王那裡忍受一樣令人心安。然而，如果她自己的愛、責任與忍耐，以及朋友的勸說或官員的公正，都無法使她脫離這種非人的殘酷，以至於使她完全無法履行對上帝與人的義務，我看不出她為何不能離開這樣的暴君。但男人有更多手段來制止妻子毆打他或做出此類無法忍受的事；無論是透過官員，或拒絕給予她本可獲得的東西，或是透過他自己作為婚姻統治者所應有的強力制止，並視情況由謹慎的人來決定。但若不合適或罪惡如此嚴重，以至於經過長時間的嘗試後，除了導致屬靈上的傷害與災難外，已無任何共同生活的可能，那麼經雙方同意分居，是較輕的罪。
問十八：當他們分開時，誰可以或不可以再婚？
答：一、因對方通姦等原因而透過離婚獲得釋放的人，可以再婚。二、其餘所有人的情況則較為艱難。那些為了避免彼此傷害而經同意分開的人，不可再婚；為了自我保護、或為了保護產業、孩子、舒適生活，或為了上述敬拜自由而離去的一方，也不可再婚；因為這僅是婚姻享受的暫時中斷，而非關係的徹底解除；無辜的一方必須等待，看看是否有復合的希望。事實上，基督在《馬太福音》五章31-32節似乎解決了這個問題，即娶了被休的無辜一方的人是通姦者；因為另一方仍生活在通姦中，他們最初締結的關係似乎仍然存在。但格老秀斯和其他一些人認為，基督這話僅是指那些過於倉促地娶了無辜離婚婦女的男人，在尚未觀察對方是否會悔改並重新接納她之前。但如果丈夫在通姦後釋放了她，這又如何成立呢？因此，這是否意味著妻子必須保持未婚，懷著他會和解的希望，直到他與下一個結婚對象的通姦行為解除了她的義務為止？但這必須被視為基督徒的律法：因為外邦人可以有多個妻子，這並不會因通姦而解除義務。
短暫的遺棄必須在希望中忍受；但在長期或徹底的遺棄或拒絕的情況下，如果受傷的一方有無法抑制的慾望，情況就很困難。我認為，很少有人不能透過正當手段來節制。但如果有人（在嘗試所有手段後）確實無法節制，且這種困擾摧毀了他們的平靜，並明顯危及他們的節制，我不敢說在這種情況下再婚是不合法的。
問十九：在家庭中，通常地容忍、甚至助長妻子、孩子或僕人已知的罪，進而影響到任何其他關係，是否合法？
答：對此，一些不冷不熱的人容易走向鬆懈的極端；而一些從未建立家庭、缺乏經驗的年輕人，則容易走向吹毛求疵的嚴苛，因為他們根本不知道自己在談論什麼。
一、無論是在家庭、國家、教會還是任何地方，允許罪、容忍罪，或在真正有能力治癒罪時卻不予治癒，都是不合法的。二、因此，所有的問題都在於：何時在我們的能力範圍內，何時不在？關於這一點，我將透過一些實例來回答。
一、我們無法做我們在自然能力上做不到的事。上帝的律法沒有約束我們去做不可能的事。這裡的自然無能表現在以下幾種情況：1. 當我們力量不足時；當妻子、孩子或僕人對家主而言過於強大，以至於他無法糾正或移除他們時。當國王面對叛亂或犯罪的臣民，而他們的力量過於強大，以至於國王無法懲罰時，他並不負有責任。如果一位牧師譴責一個違法者，而整個教會都反對該譴責，他無法執行，只能在盡了自己的本分後默然接受，將罪責留給他們自己。
- 當要做的事在道德上是不可能的。例如，阻止家庭、教會或王國中的所有人永遠不犯罪：他們自己沒有能力做到這一點；統治者更沒有能力去改革他們。正如我們自己，在今生只能渴望完美，卻無法達到；對於他人更是如此。
- 當主要原因不與我們合作，而我們僅是從屬的道德原因時；我們只能勸說人們悔改、相信並愛上帝與良善。我們無法在沒有他們配合甚至反對的情況下拯救他們。他們的心不在我們的掌控範圍內；因此在所有這些情況下，我們在自然能力上無法阻止罪。
二、我們無法做上帝禁止我們做的事。在這種意義上，凡是罪惡的，都應被視為超出我們的能力範圍。透過違反婚姻關係與必要之愛的職責，以殘酷或嚴厲的方式來治癒妻子的罪，是超出我們能力的，因為這是被禁止的，與我們的義務相悖；其他情況亦然。
三、那些屬於更高權力的行為，是超出我們能力的。臣民不能透過屬於主權者的行為來進行改革，平信徒也不能透過屬於牧師的行為來進行改革，因為缺乏權力。同樣，學校老師不能做屬於家長的事；家庭主人也不能做屬於官員的事（如判處死刑等）。
四、我們沒有權力去做上級權力禁止我們做的事（除非是上帝不可推卸地命令我們的事）。當丈夫禁止時，妻子不得糾正孩子或僕人，也不得將其趕走。家庭主人也不得因公共利益的緣故，以國王和法律所禁止的方式來懲罰罪行。
五、我們沒有權力去做那些為了對抗罪惡，卻可能造成比好處更多傷害，甚至可能證明是毀滅性災難的事。如果我糾正僕人會導致他殺了我，或放火燒了我的房子，我就不能這麼做。如果我嚴厲的責備可能造成的傷害大於好處，或者比溫和的處理方式效果更差；如果我有理由相信糾正會使僕人變得更糟，我就不該使用它；因為我們擁有權力是為了造就，而非為了毀滅。上帝並沒有強迫我們一定要說這樣那樣的話，或使用這種那種糾正方式，而是要求我們僅在真正的理性告訴我們最可能達到目的的時間、程度與方式下，使用責備與糾正。如果為了「即便世界毀滅也要伸張正義」而去做，卻造成了巨大的傷害，那就是過度公義了。
事實上，家庭中有時可以容忍重大且可憎的罪，以避免更大的傷害，且因為沒有其他手段可以治癒它們。例如，妻子可能犯有嚴重的驕傲罪，惡意嘲笑宗教操練，謾罵、撒謊、誹謗、背後中傷、貪婪、發誓、咒詛等，而丈夫被迫忍受；這並非指不去責備，而是指不去糾正她，更不用說治癒她。神學家通常說，男人毆打妻子是不合法的；但原因並非他缺乏這樣做的權力，而是：1. 他因婚姻關係而有義務與她過相愛的生活；因此，他的統治方式必須是不會破壞愛的；2. 因為這往往會對她本人和家庭造成比好處更多的傷害。這可能使她變得狂暴與絕望，使她在家庭中變得令人輕視，並因生活得如此不體面，而減損了下屬對妻子與丈夫的敬重。
問：是否有任何情況下，男人可以默然忍受妻子或其他下屬的罪，而不予責備或敦促他們改正？
答：有的：在以下情況：1. 責備已經嘗試到極致；2. 透過充分的經驗，顯然這極可能造成比好處多得多的傷害。
基督給出的原則同樣適用於家庭，即不要把珍珠丟在豬前，也不要把聖物給狗。因為讓妻子反過來撕咬自己，比陌生人這樣做更會擾亂一個人的內心平靜。正如教會在經過一段時間的頑固後，當經驗結束了引導該人悔改的現有希望時，可以停止對罪人的勸誡，並隨之將其逐出教會；丈夫也可能對妻子陷入同樣的絕望，並被解除日常責備的義務，儘管親密的關係禁止他將她逐出。在這種情況下，當家庭與鄰里都知道妻子的難以管教與頑固時，男人對她的罪保持沉默，並非醜聞，也不是認可或忽略義務的跡象；因為他們目前視她為透過該手段無法矯正的；而對這樣的人來說，不予責備、任其在罪中自流，反而是最嚴厲的責備；正如上帝對罪人最大的審判，就是任憑他隨心所欲，說：「讓他繼續污穢吧。」
有些女性的幻想與激情在天性上如此強烈，以至於在我看來，在許多情況下，她們甚至沒有自然的自由意志或能力來抑制它們；但如果她們在所有情況下都像在某些情況下那樣行事，我會把她們視為沒有真正理性的畜生；她們似乎天生被迫如此行事。我曾見過一位長期宣稱敬虔的妻子，在其他方面似乎是真誠的，卻伴隨著無法控制的狂暴激情，以至於在陌生人面前，她無法克制自己將手中的東西扔向丈夫的臉，或將燃燒的蠟燭戳向他的臉；並誹謗他犯下最骯髒的罪；而當激情過後，她承認一切都是虛假的，她的憤怒是她言行舉止的原因；而那個男人，儘管是一位擁有非凡智慧與力量的牧師，卻不得不忍受一切，直到她去世，而沒有進行暴力回擊。那些從未透過試煉了解這種情況的人，可以說一切都可以輕易治癒；但那些身處治癒過程中的人卻無法如此說。
還有一些女性擁有同樣無法治癒的強烈想像力與激情，她們在其他方面也非常敬虔且謹慎，太過聰明且有良心，不會用手或舌頭傷害丈夫，但卻完全無法克制自己對自身造成最高程度的傷害；她們對自己的意志受到阻礙完全無法忍受，以至於極有可能使她們陷入憂鬱或瘋狂，或某種致命的疾病；而任何理性都無法減輕這種激情。在驕傲或某些罪惡習慣的情況下，她們無法忍受責備，也無法在罪中受到阻礙，否則會有明顯的精神錯亂或死亡的危險。我認為這些情況很少見；但當這些情況發生時，該怎麼辦，就是現在的問題。
不，問題更難了：「為了避免這種不便，一個人是否可以透過提供犯罪的手段，來促成他人的罪？」
答：1. 沒有人可以將罪作為罪，在形式上加以促成。2. 沒有人可以為了罪惡的目的，或以自身被禁止或罪惡的方式，促成他人的罪。3. 當一個人並非在自然或道德上被迫這樣做，而是可以克制時，沒有人可以促成他人的罪。
但正如上帝的聖潔與提供那些祂知道人們會濫用來犯罪的自然與護理性的恩典相一致一樣，在某些情況下，我們這些受造物對彼此也是如此。上帝賜予所有人生命與時間、理性與自由意志，祂知道他們會濫用這些來犯罪；祂賜予他們那些食物、飲料、財富、健康與感官的活力，這些通常是世人犯罪與毀滅的手段。
反對意見：但上帝不像我們一樣受任何律法或義務的約束。
答：祂自身的完美高於一切律法，且不會同意或採取任何與聖潔與完美相悖的行為。但我承認，許多事情與受造物的秩序與義務相悖，卻並不與創造者的地位與完美相悖。
- 當人繁衍後代時，他明知自己是在促成一種有罪的本性與生活：因為他知道這是不可避免的，且從肉身生的就是肉身。然而，他這樣做並沒有犯罪，因為他沒有義務透過停止繁衍來預防罪。
- 當一個人將另一個人提升到官員、牧師等職位時，明知他會在職位上犯罪，他是在偶然地促成對方的罪；但他這樣做並無過錯。
- 一位醫生面對一位固執且放縱的病人，他會滿足自己的食慾，否則如果他的激情被拒絕，他會加重病情並導致死亡。在這種情況下，他可以合法地說，讓他吃一點吧，總比讓他死掉好；儘管這樣做他是在促成對方的罪。因為這僅僅是不阻止那種若不造成更大的惡就無法阻止的事。罪僅屬於選擇它的人。
特別值得注意的是，那些在物理上是積極的行為，並促成了罪的實質，但在道德上僅僅是不阻止罪，透過保留我們沒有義務保留的物質（這也是上帝促成罪的實質的情況）。如果醫生在這種情況下，或生病且固執孩子的父母，確實給了他們那些他們因渴望而犯罪的東西，這種給予確實是對罪的一種推動，若不這樣做反而會造成傷害，因此在道德上僅僅是不阻止它，因為我們無法阻止它。
- 如果一個男人有一位如此驕傲的妻子，如果不滿足她對某些罪惡時尚、奇珍異物或過度消費的虛榮心，她就會發瘋，或因憤怒而擾亂他和他的家庭，如果他給她錢或物質來做這些事，以防止她精神錯亂，這就像上述醫生或生病孩子的父母的情況一樣。
在這些情況下，我將為你們提供一條行事的原則，以及如何判斷他人的警示。
- 請務必確保你已盡了所有合法手段，以關懷並防止他人的罪；若你未曾阻止某項罪行，那絕非因為你對罪缺乏熱心、態度冷漠或怠惰，而純粹是因為你無能為力。2. 在比較「阻止罪行」與「隨之而來的惡果」時，務必謹慎，切勿誤判；要確信你因不阻止該特定罪行所避免的，確實是更大的惡。3. 因此，務必確保你個人的肉體利益並未過度影響你的判斷；切勿將純粹肉體的受苦，視為比罪惡更嚴重的禍患。4. 然而，若某種肉體上的受苦會導致宗教蒙羞，或阻礙靈魂的益處，則此類考量亦可納入比較之中。5. 你對他人身體所負的責任（如拯救人的生命、健康或平安），應被視為與屬靈事務同等重要；在某些情況下，為了履行此類責任，採取某種行動的素材（儘管該行動可能被他人轉為罪的工具）是可以被允許的。例如，若你知道若不給某人熱水他便會死，而給了他，他卻會拿去酗酒；在此情況下，你只是盡了你的本分，而罪是他犯的：你所做的是善事，且你不必因他會將其轉為罪而停止行善，除非你預見該罪行所帶來的傷害（除了罪本身之外）大到足以免除你行善的責任。
- 至於他人，（1.）務必督促他們盡本分，不可懈怠。（2.）但在你完全了解情況之前，切勿因其家人的罪而責備他們。魯莽且屬肉體的批評者常會大聲疾呼，指責某些敬虔的牧師或紳士，說他們的妻子同樣驕傲，孩子與僕人也與他人一樣糟糕。但你確定他們有能力糾正這些嗎？惡意與魯莽總是在遠處評判自己所不了解的事物，並在反對罪的同時，自己也犯了罪。
問二：「若一位紳士，例如年收入五百、一千、二千或三千英鎊，本可誠實地省下一半的年租金，用於子女教育與慈善用途，但其妻子卻極其驕傲且揮霍，將錢全數耗費在持家與奢侈享樂上，且若受到阻攔便會暴怒、不安或發狂，在這種情況下，一個人的本分是什麼？」
答：這不過是上述案例的一個實例，必須據此回答。1. 假設透過所有明智且理性的勸導手段，她仍無法改變。2. 他必須明智地比較「違逆她所帶來的惡果」與「改善產業及節制奢侈所帶來的益處」。若她的暴怒、精神錯亂或不安，極可能在任何意外中造成比他產業所能帶來的益處更大的傷害，他便可視自己為無力阻止該罪行；即便他給了她那些被揮霍的錢，這並非犯罪，只是在無能為力時未能阻止罪行而已。3. 通常，為了避免隨之而來的禍患，可以容忍某種程度、可承受範圍內的罪惡浪費與奢侈；但不可過度。雖然無法定下一個精確的標準，說明一個人可以合法地以多少代價換取自己的平安，進而換取事奉上帝的自由，或以多少代價拯救妻子免於瘋狂或因不滿而導致的致命傷害，但此類案例必須透過上述考量來解決；一個明智的人，若了解雙方可能產生的後果，便可以且必須據此做出決定。4. 但通常來說，拯救一個如此驕傲、奢靡且易怒的女人的生命、健康或安寧，並不值得付出如此昂貴的代價，即揮霍掉一筆可觀的產業——這些錢本可用來救濟眾多窮人，甚至拯救許多比她更值得活下去的人的生命。且（1.）一個人救濟窮人與供養家庭的責任是如此重大。（2.）所有人對自己所領受之才幹的使用，都必須接受嚴格的審判，因此必須有極其重大的理由，才允許一個人放任如此巨大的浪費。除非情況極其特殊，否則將這樣的女人視為瘋子，若她執意發狂，便以對待瘋子的方式對待她，總比身為上帝的管家，卻任由魔鬼享用主人的財物要好。
最後，我必須提醒讀者，上述兩種情況都非常罕見；很少有婦女會如此容易陷入嚴重的禍患，且這些禍患通常能以更小的代價預防；因此，這些裁決中所給予的寬容，並不適用於大多數人，也不應推廣至一般情況。通常人們在各處犯罪，都是因為疏於嚴格管理家庭，犯了像以利那樣罪惡的縱容與懈怠：雖然妻子必須以妻子的身分被治理，孩子必須以孩子的身分被治理，但所有人都必須像僕人一樣受到治理。雖然可以誠實地說，一個人若非透過犯罪或導致更大的傷害便無法阻止某種罪行，那他便無法阻止，但必須結論的是，每個人都有義務在合法的情況下，隨時阻止罪行。
同樣的衡量標準，對於教會與國家中關於宗教的錯誤與罪行，是否應予以容忍或不予阻止，也應以此判斷：任何人都不應犯下或認可這些罪行；也不應放棄自己糾正這些罪行的本分：但若某種行為具有破壞性，則它便不是本分；唯有當它是造就人的媒介時，它才是本分。