第三章：關於臣民對統治者之義務的指導
既然現在要談論我必須實踐的義務，以及我同階層之人的義務，我將以更自由、自信的態度，並期待讀者能予以重視並付諸實踐。
指導一：雖然我將略過政治學中大部分的理論，特別是爭議性的觀點，也不敢僭越去扮演律師的角色；但我必須建議你們，要理解政府的起因、性質與目的，這對於指導你們的順服，以及使你們免受一切叛亂的試探是必要的。特別要小心那些混淆了主權與臣服的錯誤觀念，那些觀念以「人民是權力的源頭，可以隨意委託權力，並要求統治者負責，收回委託」等臆想來欺騙大眾。我提出這些對大眾錯誤觀念的警告，並非為了諂媚君王，而是為了歸還上帝當得的榮耀。首先，我將簡要陳述真理，然後回答幾個主要的異議。
命題一：存在「普遍意義上的政府」（government in genere）及其順服，這是自然界由自然之神所決定的，因為祂將人造為社會性生物，使每個人都無法自給自足，並使共和國對個人的福利與安全成為必要，而政府對這些共和國又是必要的。因此，這並非留給人民的意志來決定；儘管可以想像某些特殊情況，即某些個人可能生活在共和國之外，而不受民事政府的管轄；但這種例外只會證實一般規則：正如所有人通常都有義務與某個特定的教會保持團契，並認識他們自己的牧者，儘管有少數人可能例外，如大使、旅行者、海員、士兵、被放逐者等。同樣地，生活在政府之下的義務，對世界上大多數人而言是存在的，儘管有少數人可能例外。
命題二：因此，統治者是上帝的官員，被安置在祂的國度中，因為祂是世界普遍且絕對的主權者；他們從上帝那裡領受權力，上帝是權力唯一的源頭。不僅他們的力量來自祂的力量，他們的權威或治理權（即「統治權」）也來自祂的至高權威；正如公司裡的市長與執達吏從國王那裡領受權力一樣。「沒有權柄不是出於上帝的，凡掌權的都是上帝所命的。」
命題三：這種「普遍意義上的治理權」，並非一個空洞的名詞，而是在其制度本身中，實質性地包含了對政府目的絕對必要的要素。
命題四：然而，上帝將通常所謂的「政府具體形式」，以及部分較次要的內容與執行方式，留為未定；正如祂也未指定具體由哪個人或家族來統治一樣。因此，這三者正是社群可以介入的地方。一、主權應歸於一人、二人、十人，或多少人，以及在執行上如何劃分，上帝並未決定。二、祂也未決定每一項細節，即權力是否應延伸至此、彼或他事；也未決定應如何執行，是透過常設法院還是臨時法官等。三、祂也未指名應由哪個人或家族來統治。
命題五：雖然這些在憲政中是由統治者與社群之間明確或隱含的契約或同意所決定的，但這三者都不能說人民真正且適當地賦予了統治者治理權。第一或最後一點都不行；因為這兩者僅僅是決定了誰將成為該權力的接受者；無論是一人或多人，以及具體是誰。第二點也不行，因為那僅僅是限制、界定或規範治理權，使其不至於被行使來傷害他們；界定與規範他們的權力，並非賦予他們權力。人民擁有力量，若沒有他們一致的意志，他們就無法被統治：因此，如果他們與統治者簽訂契約，約定他們將以這種或那種方式被統治，否則就不被統治；這並不是賦予他們權力。他們擁有財產權，在那裡他們可以是賦予者。因此，這種界定、規範、選擇形式與人選，以及賦予他們的財產，就是他們所能做的一切。而選擇家族或個人，根本不是賦予權力。他們只是該過程的「必要條件」（sine quibus non）；他們只是打開門讓統治者進入；他們只是提名了那個由上帝（而非他們）賦予權力的家族或個人。
正如當上帝已經決定了丈夫對妻子應有什麼權威時，妻子選擇他作為丈夫，並非賦予他權力，而只是選擇了那個人，上帝透過祂的既定律法將權力賦予他：儘管關於她財產的處置，她可以透過婚前契約來限制他；但如果她簽訂契約反對他的治理，這就是矛盾且無效的。如果他濫用權力，權力也不會落入她手中。
如果國王透過特許狀賦予公司選擇市長或其他官員的權力，他們只是提名將領受權力的人，但賦予他權力的，是國王的特許狀，而非他們。
如果一名士兵自願在國王的將軍或其他指揮官麾下入伍；他只是選擇了將指揮他的人，但賦予他指揮那些自願入伍者之權力的，是國王的委任狀。如果權威被濫用或喪失，它也不會落入士兵手中，而是落入國王手中。
命題六：祖先構成性的同意或契約，約束了他們所有的後代，如果他們想要獲得政府的任何保護或其他利益，就必須遵守該憲政；否則政府將會變得如此不穩定與多變，以至於無法達成其適當的目的。
命題七：上帝無論在自然界還是在聖經中，都沒有將這種治理權，全部或部分地賦予純粹社群的人民（更不用說臣民了），無論是貴族還是平民、博學還是無知，是社群的一部分，還是作為一個整體，無論是實際的還是代表性的。人民作為人民，並沒有這種權力，無論是使用還是賦予：但全世界絕對的主權者，直接從祂自己那裡傳達了每個王國或其他類型共和國的主權。我說，是直接地；並非沒有作為祂意志之媒介的工具；因為自然律與聖經是祂的工具，是權威的特許狀：但也不是那麼直接，以至於沒有任何形式的媒介；因為前述社群的同意與提名，可以作為「必要條件」。但它直接來自上帝，以至於沒有中間的接受者，先從上帝那裡領受權力，再將其傳達給主權者。
命題八：個人對自身擁有的自然權力，與這種政治或民事權力在「本質上」（tota specie）是不同的。個人將這種處置自身的自然權力讓渡給一人或多人，並非主權或民事權力的有效成因。
命題九：如果你將「法律」一詞正確地理解為統治者意志的表達，用以約束被統治者或確立他們的義務；而不是不正確地理解為僅僅是主權者與人民之間的契約，那麼定義本身就很清楚，臣民或社群作為社群，並不擁有任何立法權。自然界或聖經都沒有賦予人民立法權，無論是透過他們自己，還是與主權者共同；無論是全部權力，還是部分權力。但政府的本質要求，全部的立法權，即制定治理法律的權力，必須僅屬於「至高主權」（summa majestas）或主權者。（除非當「至高權力」掌握在多人手中時，你比較參與者之間的情況，並稱其中一方為主權者，因為他們比其他人擁有更多的主權。）因為那些根本不是統治者的人，無法執行政府的主要行為，即制定治理法律；但人民無論作為社群還是臣民，根本就不是統治者：因此你可以輕易看出，所有關於自然民主制的論點，都是建立在錯誤的假設之上；無論人民在主權中擁有什麼部分，那都是後天構成的，而非出於自然：且君王並非從人民的賦予中領受權力（人民自己從未擁有過該權力來使用或賦予），而是僅僅來自上帝。
命題十：雖然上帝沒有對任何類型的政府（無論是君主制、貴族制還是民主制）做出普遍性的決定，因為對一個民族最好的，對另一個民族可能更糟，但通常君主制被認為優於貴族制，貴族制優於民主制。關於權力的起源，簡要說明至此。
反對意見七：「我國政體的公理是：『國王造就國王』（rex facit regem）；國王任何違反法律的恩賜皆屬無效；『國王除了合法的權力外，無權做任何事』（Rex nihil potest nisi quod jure potest）。」
答：若將「法律」（lex）不恰當地理解為君主與人民之間的立國契約，且若你的「造就」（facit）僅指涉君主的位格與形式，而非權力本身的實質，那麼我並不反對。但若將「法律」恰當地理解為「義務的權威性制定」（authoritativa constitutio debiti），即主權者為約束臣民而表達的意志，那麼並非「法律造就國王，而是國王造就法律」。
反對意見八：第八卷第 210 頁：「當各界智慧之士為教會制定法律而盡其所能後，賦予這些法律形式與效力的，乃是眾人的普遍同意：若無此同意，這些法律對我們而言，不過就像醫生給病人的建議罷了。它們或許看起來像是健全的勸誡與教導，但若沒有整個教會同意受其引導，它們絕不可能成為法律。聖經中所記載上帝教會的實踐，以及自然法則，在這一點上是完全一致的，以至於上帝自己若沒有透過摩西獲得祂子民自由且公開的同意，也不會將祂自己的律法強加於他們身上。」
答：1. 智慧僅能預備法律，而治理權力才能頒布法律，並賦予其形式。但整個教會群體並無此種治理權力，因此他們並不賦予法律形式。2. 人民對上帝律法的同意，並未賦予這些律法形式或權威；我已在別處駁斥過這種觀點，反對過一位更為謬誤的作者。人民對上帝律法的同意，確實是他們順服的自然必要條件，但並非律法存在或具有約束力的必要條件。難道你認為，除非人民先同意，否則不順服上帝的律法就不算犯罪嗎？若果真如此，全世界的人只要拒絕同意上帝的律法，就能逃避罪與審判了。3. 這種教義會教導人們說，我們根本沒有教會法；因為整個教會從未表達過他們的同意。數以百萬計的貧民在選擇國會議員或教務會議代表時毫無發言權；這將教導少數持異議者，認為自己因未曾同意而無需受約束，並賦予每個持異議的群體或個人對所有教會法的一票否決權。4. 單一主教對其所屬教會擁有治理權，而他們有義務順服他。如果一位牧者的治理權並不因部分或全體人民未表示同意而中止，那麼國王與國會的治理權就更不該受此影響。
反對意見九：第八卷第 220 頁：「所有自由且獨立的社會應自行制定法律，且此權力應屬於整體，而非政治體中的任何特定部分，這是一件不言而喻的自然之事。」
答：這話常被斷言，卻毫無根據。在許多國家，代表全體的機構擁有立法權或部分立法權。但那是源於該特定國家特殊的憲政體制，而非源於自然，也不是所有國家通用的。人民作為人民，其自然擁有的權利僅在於選擇立法者並保障其自由，而非親自或僅透過代表來制定法律。
反對意見十：第八卷第 221 頁：「因為這件事無人懷疑，即在所有社會、公司與法人團體中，每個人分別受何種約束，必須經由他們全體的同意方能批准。若一個人因未曾親自或透過他人間接同意某事，卻在人的手中遭受損害，這將違背一切公平原則。」
答：我正是那個對你所謂「無人懷疑」之事深表懷疑的人。難道你連上帝的律法，以及所有僅僅執行這些律法或驅使人順服的人，都不排除在外嗎？正如人無論是否同意，都有義務順服上帝；同樣地，只要他們仍是該國協的成員，即便他們從未同意過君主的法律，甚至從未同意過其主權，他們仍有義務順服主權者的法律。只要主權者是合法受召治理該國協，數以百萬計的異議者在退出該社會之前，仍受約束必須順服。
反對意見十一：第八卷第 221 頁：「如果官員是教會的元首，他們必然是基督徒。」
答：這永遠無法證明。構成性的元首確實必須是基督徒，甚至必須是特定教會的牧者，而基督則是普世教會的元首。我們的國王否認這種元首身分；但國王即便不是基督徒，仍可以是教會的元首，即教會之上的元首，或教會的強制性治理者。正如一個非醫生的人，仍可以是其王國中所有醫生的元首；或者即便他不是哲學家或藝術家，仍可以是所有哲學家與藝術家的元首，並在他們所有的訴訟中擁有最高強制權；若國王不是新教徒，他仍可以是所有新教徒的元首，若他不是基督徒，他仍可以是所有基督徒的元首！但你認為，不是教會成員的人就不能成為教會的元首：我回答，他不能成為像牧者那樣構成性的、本質上的元首；但他可以成為教會之上的元首，並對教會擁有所有的強制權。如果國王不是他王國中許多法人團體的成員又如何？然而，作為王國的元首，他依然是那些團體的元首，因為它們是王國的一部分。
反對意見十二：第八卷第 218、223、224 頁：「國王所擁有的權力，皆來自法律：其界限與限制是已知的；整個共同體給予命令……至於那些完全違背秩序行使權力的人，雖然他們所擁有的權力種類可能來自上帝，但他們行使權力的方式卻是違背上帝的，因此並非來自上帝，除非是出於容許，正如所有不義之事一樣。權力的篡奪者——我們指的不是那些透過暴力攫取最高權力地位的人，而是指那些行使了超過上述形式與方式所賦予之權力的人。這種篡奪者在行使權力時，若做了超出其授權範圍的事，在良心上不能約束任何人順服。」
答：誠然，沒有人能行使超過其所擁有的權力；我們所談論的權力是「治理之權」（jus regendi），行使超過其所擁有的權力是不可能的；儘管他們可能在權力之外或沒有權力的情況下發號施令。誠然，當一個人沒有權力或權利去命令時，他不能直接約束人順服。然而，統治者仍可能行使超過人所賦予的權力，並藉此約束人順服。上帝賦予他們權力，是為了按照祂的律法治理，並透過他們自己從屬的法律，來促進對上帝律法（自然律與聖經律）的順服。如果人民在選擇他或其家族時，僅僅說：「我們接受你作為我們的最高統治者」，那麼主權者便可以做這一切：因為他可以行使所有理智或聖經所賦予最高統治者的職責，即透過所有有利於公共利益與永恆幸福的正當手段來治理人民。然而，那些僅僅選擇統治者及其家族，卻未設定任何界限的人民，並沒有賦予他們權力，只是決定了將從上帝那裡獲得權力的人選。但我們承認，如果所選的人或家族與他們簽訂契約，僅在某些限制下進行治理，他們便受自己契約的約束；因此，治理的具體規範與權力程度是由人引入的。但務必區分：1. 人民放棄其所有權（財產、勞動等，這是他們可以做的）與放棄權威或治理權（這是他們無權給予的）之間的區別。2. 人民指定將從普世君王那裡獲得權力的人選，與他們親自賦予權力之間的區別。3. 限制權力與賦予權力之間的區別。4. 主權者透過契約約束自己，與被他人的權威所約束之間的區別。如果他們受到通常所謂「構成性或根本法」的契約限制，那麼真正約束並限制他們的，是他們自己的同意與契約；人民的意志確實可能是這種情況的起因，當他們決意除非在這些條件下，否則不願受治理時。但如果契約沒有限制他們，而他們被單純地選為「最高權力者」（summae potestates），且未透過讓步或限制來命名任何特定權力，那麼在治理方面，他們對人而言是絕對的，僅受上帝限制。他們永遠無法脫離上帝的最高權力，上帝在自然與聖經中限制他們不得從事任何不虔誠、不義、違背祂律法與榮耀，或違背公共幸福與安全的事。在此也請記住，如果有人誤以為上帝限制了官員，而事實並非如此，且認為統治者的命令違背了上帝的話語，而事實並非如此，那麼他們的錯誤並不能使他們的悖逆成為正當。
雖然我回答了這位受人尊敬的作者的這些段落，但並非為了引導任何人輕視他博學的著作，而是為了在順服的原則上糾正讀者，因為實踐在很大程度上取決於這些原則。
我承認，其他政治學作者，無論是天主教徒還是新教徒，都說了與胡克（Hooker）先生同樣的話；但並非全部，我認為也不是最穩健的。我現在僅舉阿爾斯泰德（Alstedius）為例（一位傑出的人士，但在這一點上誤入歧途），他在《百科全書》（Encyclop.）第 23 卷《政治學》第 178 頁說：「全體人民比官員與監察官更尊貴、更有權力……因此，政治學博士們正確地教導說，人民在所有權與主權上擁有王國與主權權利；而君主與監察官僅在用途與管理上擁有（然而人民根本不以任何方式擁有『王國或主權權利』）。如果管理者不願履行職責，如果他們下達不虔誠與不義的命令，如果他們違背對上帝與鄰舍的愛，人民將採取行動關心自身的救贖，廢除濫用權力者的統治，並以他人取代之。此外，監察官擁有比國王本人更強大的權力：因為他們建立並廢黜君主；這是最高卓越性的證明。而這種特權是透過相互契約來穩固的。同時，君主被稱為擁有最高權力，只要監察官將帝國的管理與權力的累積委託給他。最後，全體貴族的權力並非無限且絕對的，而是由某些所謂的條約與限制所定義，因為它並非繫於個人的私慾，而是繫於人民的利益與救贖。因此，他們的職責是指定、建立、就職國王，並以建議與協助來幫助已建立的國王；只要君主履行職責，未經其同意與批准，不得在共和國事務中採取任何行動：有時在共和國必要性要求下，可在君主不知情的情況下召開會議。保護人民免受各種擾亂者與破壞者的侵害。」我想胡克先生與阿爾斯泰德的原則大致相同。我不敢引用第 12 章第 199 頁關於「反抗暴君」的結論。
許多其他作者也走同樣的道路，說人民擁有「實質主權」（majestas realis）（包括天主教徒、新教徒與異教徒）。但我認為，我對胡克所說的反駁足以顯示他們論據的薄弱：儘管我的目的並非反對胡克或任何人，只要他們揭示了暴政之罪的可憎（這在今日阻礙了福音傳遍世界絕大部分地區，且是基督國度的最大敵人），也不反對他們為人民的正當自由辯護；但我並不贊同他們的權威觀。
指導二：「從對你的創造主與救贖主——祂是你的主權君王，也將是你最終公義的審判者——絕對、普遍、堅定的順服開始。」正如對國王不忠的臣民永遠無法順服其官員一樣；不將靈魂順服於創造主原始權力的人，也永遠無法順服世俗統治者衍生出的權力。
反對意見：「但你可能會說，經驗告訴我們，許多不虔誠的人與其他人一樣順服上級。」我回答：在物質層面上他們是順服的，但在形式上、從正確的原則與正確的目的出發，則不然：正如一個反叛國王的人，為了自己的目的，只要治安官不干涉他或站在他這一邊，他可能會順服治安官。但這並非以其作為國王官員的身分來順服。所以，不虔誠的人可能會為了自己的目的，或基於某些低下的、次要的考量而奉承君主與官員，但並非真誠地將他們視為上帝的官員。一個如此愚蠢、不誠實且不虔誠以至於反叛造物主的人，不可能真正順服於人；也不可能順服於他首先否認其原始與第一動力因的權威。無論撒但及其僕人怎麼說，也無論一些偽君子在行為上如何與他們所宣稱的宗教相矛盾，但最嚴肅、敬虔的基督徒是世上最好的臣民，這一點是無庸置疑的。正如他們的原則本身就能輕易證明的那樣。
指導三：「既然從上帝開始，就要將你的統治者視為上帝的官員，以一種最終歸於上帝的順服來順服他們。」一切事都必須由聖潔的人在聖潔中完成。也就是說，在一切事中都必須辨識、順服並以上帝為目標；因此，在對待官員時更應如此。不虔誠的人在兩個方面順服，或者說奉承官員：第一，因為他們是能給予他們肉體利益或傷害的人：就像馬、狗或其他畜生會為了食物而跟隨你，並喜歡待在待遇最好的地方。第二，當他們遇到同樣邪惡的統治者時，將其視為自己黨派的領袖與邪惡道路的鼓勵者。惡人喜愛邪惡的官員，因為他們是撒但的僕人；但忠信的人必須尊榮並順服官員，因為他們是上帝的官員；即便是一位官員，僅僅作為官員而非僅僅因為聖潔，也是萬主之主的官員。因此，第五誡命如同兩塊法版的樞紐；許多古人認為它是第一塊法版的最後一條誡命，而現代人認為它是第二塊法版的第一條誡命；因為它命令我們對最尊貴的人類盡責；但不僅僅是作為人，而是作為上帝的官員。那些僅僅將官員視為像最強壯的野獸對待較弱者那樣去駕馭他人的人，是在貶低官員；唯有將他們視為上帝的官員，並記住他們是奉誰的委任而統治，做誰的工作，即「他們是上帝的用人，是與你有益的」，這才能使你在尊榮與順服他們時保持真誠與恆久。如果你不這樣做，1. 你得罪了上帝，因為他們是祂的僕人；因為藐視的，不是藐視人，而是藐視上帝。2. 你得罪了官員，就像你若將大使視為某個無名小卒或僅憑個人價值行事的傢伙的信使一樣，是對他的冒犯。3. 你得罪了你自己；因為當你忽視統治者身上上帝的利益與權威時，你就失去了上帝的悅納、保護與賞賜。臣民與僕人一樣，必須學習那個偉大的教訓：「無論做什麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的，因你們知道從主必得著基業為賞賜；你們所事奉的乃是主基督。但那行不義的，必受不義的報應；主並不偏待人。」官員與傳道人同樣是上帝的官員，因此，聽從傳道人的就是聽從祂，順服統治者的就是順服祂：例外情況在兩者中是相似的；我們不必接受傳道人所說的一切；也不必在統治者的命令下做每一件事：但兩者在各自適當的位置與工作中，都必須被視為上帝的官員，而不是那些沒有高於自身的權威來支持他們的人。
指導四：「不要讓個人的惡習使你忘記其職位的尊嚴。」罪惡統治者的權威來自上帝，因此必須相應地順服：關於這一點，請詳閱比爾森（Bilson）主教在他那本關於基督徒順服的傑出著作中，針對那些將他們認為是異端或異端支持者的君主逐出教會並廢黜的天主教徒所寫的論述。那些會使人靈魂沉淪、失去天堂的罪，並不會剝奪他們的王國，也不會解除臣民順服的義務。一個不信者或不虔誠的基督徒（即偽君子）有能力成為君主，正如他有能力成為父母、丈夫、主人一樣；使徒已經教導所有人，包括僕人，對這樣的人應盡的義務。「你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人；不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。倘若人為叫良心對得住上帝，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什麼可誇的呢？但你們若因行善受苦，能忍耐，這在上帝看來是可喜愛的。你們蒙召原是為此。」雖然擁有敬虔的統治者是一種罕見的恩典，而擁有不敬虔的統治者是一種巨大的審判，但這也是必須忍受的。
指導五：「不要為了羞辱而散布或誇大統治者的惡習；因為他們的尊嚴對公共利益是必要的。」如果他們不關心自己的尊嚴，他們的臣民也必須關心。一旦他們失去尊嚴，就更容易受到輕視、憎恨與悖逆。因此，羞辱統治者傾向於瓦解政府，導致國家滅亡。古代基督徒僅在兩種情況下誇大統治者的邪惡。1. 他們是像尼祿那樣殘酷的怪物，活著就是人類的苦難。2. 他們不僅是基督教會的公開敵人，而且他們的尊嚴與基督教、虔誠與誠實的尊嚴相衝突，如尤利安（Julian）的情況；我承認，對於尼祿和尤利安，無論生前死後（以及許多像他們一樣的人），明智與清醒之人的口舌與筆墨都非常自由；但不可忘記第五誡命：「當孝敬父母」；以及「敬畏上帝，尊敬君王」；雖然你不可將惡稱為善，但你可以隱藏惡：含因揭露父親的赤身露體而受咒詛。雖然你不可在罪中奉承任何人，也不可阻礙他們的悔改，而應透過一切正當手段促進之，但你必須尊榮地談論你的統治者，並努力在人民心中培養對他們的尊榮感；而不應像某些人那樣，認為如果能透過揭露與誇大統治者的過錯，暗中使他們顯得可憎，就是做得好。
指導六：「克制你的情緒，以免你所受的任何傷害擾亂你的理智，使你為了報復而羞辱他們。」如果你不可對私人進行報復，對官員就更不可如此；舌頭可能是不義的報復者，手也是。情緒會促使你告訴所有人：「我是這樣這樣被對待的」，並說服你說，說出你所受苦難的真相並非犯罪：但請記住，公共利益與上帝官員的尊嚴，比受傷個人的權利更重要。許多心懷不滿的人為了替自己平反，透過散布統治者的過錯而點燃了王國的戰火。
反對意見：「但難道殘酷、不義或迫害他人的人可以作惡，卻不被告知，也不為此謙卑嗎？」答：1. 福音傳道人及其他有機會的人，可以在私下告知他們，以引導他們悔改（如果他們能忍受的話），而不必透過公開揭露來羞辱他們。2. 歷史學家會將此事告訴後代，使他們永遠蒙羞（如果悔改與善行不能挽回他們的尊嚴）。奉承者欺騙活人，但真理會在他們死後羞辱他們的邪惡：因為這是上帝自己的法令：「義人的紀念被稱讚；惡人的名字必朽爛。」3. 上帝自己將永遠對不悔改者進行充分的報復，祂曾告訴你：「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。」難道這一切還不夠嗎，還需要你那充滿情緒的舌頭去報復嗎？毀謗尊位、藐視主權、說出辱罵的控告，是古老放蕩異端者的罪。基督留給我們榜樣，當我們被辱罵時，不應辱罵最卑微的人。如果你相信上帝會稱義無辜者，並快快為他們伸冤，你何必如此急於稱義與報復自己呢？
反對意見：「如果上帝要他們的名字朽爛，並在他們死後被說壞話，為什麼我不能在他們活著時這樣做呢？」答：在理性和效果上，真正的歷史學家與自我報復者之間有很大的區別：在壞統治者活著時羞辱他們，傾向於煽動人民叛亂，並使他們無法治理：但當他們死後說出關於他們的真相，僅僅是將憎惡加在罪惡上，並警告他人不要在邪惡中跟隨他們：而沒有任何邪惡的君主強大到能阻止這一點；因為這是上帝既定審判的一部分。然而，歷史學家在揭露個人的過錯時，不應使職位受到輕視，而應維護對統治者權威與地位應有的敬畏。
指導七：「務必克服自私的心，獲得一種聖潔與公共的精神，比關心自己的利益更關心上帝的榮耀與公共利益。」自私是上帝、國王與鄰舍的偉大叛徒與敵人。自私、私人的精神不在乎國家遭受什麼苦難，只要他自己能從中獲利。為了報復自己，或升遷到更高的位置，或增加財富，他會背叛並毀滅他的國王、國家與最親近的朋友。一個自私、野心勃勃、貪婪的人，對任何人都不忠誠，除非那人能服務於他的目的；也不值得信任，除非他的自身利益允許。捨己與公共精神對每一位忠誠的臣民都是必要的。
指導八：「不要在私下思想中詛咒你的統治者；如果任何此類思想進入你的心，要以厭惡拒絕它。」「不要咒詛君王，也不要在臥房中咒詛富戶；因為空中的鳥會傳揚這聲音，有翅膀的也會述說這事。」對宗教狂熱、誤導的熱心，以及對個人傷害的憤怒不滿，使許多人在這一點上犯下大罪；如果上帝對迫害者顯出嚴厲的審判，他們會感到非常高興；並且不聽從基督對雅各與約翰的責備，反而暗中祈求天火降下，卻不知道自己是什麼樣的靈。他們珍視那些令自己愉快的思想，儘管不敢用言語表達出來。而敢於希望傷害的人，就有被誘惑去實施傷害的危險。
反對意見：「但我們難道不能為剷除迫害者祈禱嗎？如果上帝自己做了，在沒有我們任何罪惡手段的情況下，我們難道不能為此感謝上帝嗎？」答：1. 並非每一位打倒一個基督徒教派或黨派，並建立另一個（或許對基督教利益同樣忠誠）的統治者，都應被受苦的一方祈求反對並希望其滅亡。2. 如果他是基督教與虔誠本身的迫害者，正如異教徒與不信者一樣，但如果他的統治帶來的益處大於其迫害帶來的傷害，你甚至不可希望他倒台。3. 如果他是尼祿或尤利安，你必須首先為他的歸正祈禱；如果那樣做不到，則為他的限制祈禱，絕不可為他的毀滅祈禱，除非假設前兩者都無法達成（而你無法斷言）。4. 你必須為受迫害教會的拯救祈禱，將方式與手段留給上帝，不要為祂規定。有害的願望與祈禱很少來自上帝。5. 你在事後可以比事發前更自由地歡喜：因為當一個尤利安被剷除時，你知道上帝公義的旨意已經成就；而在此前你並不知道那是祂的旨意：然而事後，你必須為教會的拯救而感謝，而不是為一個迫害者本身的受損而感謝：在此要非常警惕，以免偏見與情緒蒙蔽了你。
指導九：學習如何受苦；要明白上帝能如何使用你的苦難，不要因為你所受的苦，就認為繁榮比受苦更好，或認為受苦比繁榮更糟。那種將貧窮、監禁、流放或死亡看得無比嚴重，彷彿若為基督受苦或提早被送往天堂就是毀滅，彷彿為了拯救你免於受苦就必須攪亂整個王國的心態，是屬肉體且不信的心。這種心態更適合不信者或世俗之人，他們將地上的繁榮視為自己的份，認為自己沒有其他可贏得或失去的。你難道不知道教會因受苦而獲得了什麼嗎？當逼迫的火煉淨教會時，它是何等純潔？而繁榮又是如何污染了教會，將其徹底粉碎；它讓所有不敬虔的世界進入聖徒的有形團契中，並使主教們爭奪優越地位，凌駕於皇帝與君王之上？成千上萬在逆境中本是卓越的人，卻無法承受高位或繁榮的狀態，以致頭腦昏亂，驕傲與爭競使他們成為觀察他們的敵對者所嘲笑的對象。
指導十：信靠上帝，憑信心生活；這樣你就不會覺得需要採取叛亂或任何罪惡的手段。你是否相信君王的心與生命，以及他們的一切事務，都在上帝手中？若不信，你們就是無神論者。如果你們相信，那麼你們難道不認為上帝比你們更適合處置這些事嗎？信的人必不著急。對於逼迫的解脫，必須藉由禱告與等候，而不是像飢餓的狗從主人手中搶奪食物並咬傷主人的手指那樣，以暴力強取。你們是否相信「萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處」？你們是否相信，當敬虔人終日被殺，被看作待宰的羊時，他們仍是得勝有餘的？你們是否相信，當你們因義受逼迫，且被惡意毀謗時，這是極大喜樂的緣由？如果你們不信，你們就不信基督；如果你們信，你們還會為了反對自己的益處、幸福與喜樂，而採取罪惡的手段嗎？當你們可以成為得勝有餘的人時，你們還會想要去爭戰嗎？毫無疑問，使用罪惡的手段源於內心的不信與缺乏信心。學習信靠上帝，你就會輕易地順服你的統治者。
指導十一：不要對世上的事期望過高：將此地僅視為通往應許安息之地的曠野。這樣，當你遇到幾乎來自所有人的苛刻對待與苦難時，就不會覺得奇怪。「親愛的，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，似乎是遭遇了非常的事；倒要歡喜，因為你們是與基督一同受苦。」你是否以擁有上帝與天堂為滿足？若不是，你怎能算是基督徒？若是，你對於為了地上的特權而叛亂或使用非法手段，就沒有什麼誘惑了。保羅說：「他以受逼迫為樂。」學習這樣做，你就能輕易地忍受它們。
指導十二：厭惡那種嫉妒的平民精神，這種精神使窮人大多對富人和上層人士懷有厭惡，只因為他們擁有窮人自己更想得到的東西。我長期觀察到，貧窮的勞動人民非常喜歡談論富人，就像清醒的人談論醉漢一樣；彷彿他們的財產、尊嚴與偉大本身就是一種罪惡。這在很大程度上是為了討好他們自己的良心，並以毫無根據的天堂盼望來欺騙自己。當他們沒有重生的靈與聖潔來證明他們擁有永生的資格時，他們認為貧窮就足夠了；他們通常會說，他們希望上帝不會在另一個世界懲罰他們，因為他們已經在今生受過苦了；但他們卻很容易相信，幾乎所有富人和偉大的人都會下地獄。當他們讀到路加福音十六章關於財主與拉撒路的故事時，他們認為自己就是拉撒路，讀的時候彷彿上帝僅僅因為人貧窮就會拯救他，因為人偉大富有就會定他的罪；然而，如果他們知道如何獲得，他們自己也會想要變得富有與偉大。他們認為自己是國家的支柱，而富人是國家的蛀蟲，像蜂巢裡的雄蜂，或吃掉勤勞蜜蜂辛苦採集之蜂蜜的老鼠與害蟲，靠著他們的勞動為生。因為他們不了解統治者的勞動與憂慮，只感受到自己的。這種嫉妒的精神極大地使窮人傾向於不滿、騷亂與叛亂；但這並非出於上帝。
指導十三：不要與對政府心懷不滿的抱怨者為伍；因為他們的話語像毒瘡一樣蔓延，他們的罪具有傳染性。有多少人被捲入了可拉的叛亂中，毫無疑問，他們是被領袖那充滿不滿的言語所煽動的。看來他們是為了民粹主義。「你們擅自專權，全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為什麼自高，超過耶和華的會眾呢？你將我們從流奶與蜜之地領上來，要在曠野殺我們，這還算小事嗎？你還要自立為王轄管我們嗎？你要剜這些人的眼睛嗎？」這裡有何等的自信與冠冕堂皇的藉口？對民眾而言是如此可能且合理，難怪大批群眾因此被帶入叛亂；儘管上帝以可怕的審判否認了他們，並顯明了他所揀選的統治者。
指導十四：保持謙卑，謹防驕傲。謙卑的人隨時準備順服與退讓，不僅順服官長，也順服所有人，甚至自願順服那些無法強迫他們的人。「你們眾人都要以謙卑束腰，彼此順服。」嫩枝彎曲、謙卑的靈魂在任何合法的事上退讓並順服他人，並非難事。但驕傲的人將順服視為臣屬，將服從視為奴役，並說：「誰是我們的主？我們的舌頭是我們自己的；有什麼主能管轄我們？我們要成為某某人的奴隸嗎？」爭競只從驕傲而來。由於導致不耐煩，它便導致了不服從與煽動。
指導十五：不要在未受召喚的情況下干涉上級的事務，也不要自以為有能力、資格或權柄去指責他們的行動。每個商人和勞工在工作時，是多麼頻繁地指責國王的決策與統治；談論那些他們從未有足夠途徑去理解的事情。除非你身臨其境，聽過所有的辯論與諮詢，並了解事務的所有情況與理由，否則你怎能想像在如此遙遠的距離下，你竟是稱職的法官？敬畏上帝，不要論斷，免得你們被論斷。如果多管閒事、干涉他人事務的人在平輩之間尚且受到譴責，那麼當他們干涉並指責統治者的事務時，就更應受到譴責。如果你想取悅上帝，就應認識並守住你的位置，就像軍隊中的士兵一樣，這是他們合宜的秩序與力量。
指導十六：考慮富人與偉大之人的巨大試探；憐憫那些處於如此危險地位的人，而不是對他們抱怨或嫉妒他們的偉大。如果你們處在他們的位置，而世界與肉體對你們有如此大的影響，你們幾乎不知道自己會變成什麼樣。能在平靜的水中游泳的人，可能會被激流沖走。那隻背負著許多重物以防飛起的鳥，比那隻只需銜一根稻草回巢的鳥更難飛行。帶著領地與王國向天堂飛翔，比帶著你們較小的障礙更難。為什麼你們不憐憫那些站在荒涼山頂、遭受每一場風暴與狂風吹襲的人，而你們卻住在安靜、肥沃的山谷中？你們嫉妒那些若要進入天堂，就必須像駱駝穿過針眼一樣的人嗎？你們因為自己不在他們的境況中而不滿嗎？你們要為了使自己的救恩變得像他們一樣困難而叛亂與爭戰嗎？你們對上帝賜予你們更安全的地位如此不知感恩，以至於抱怨它，並渴望進入更危險的地方嗎？
指導十七：恆切且誠心地為你們統治者的屬靈與肉體福祉禱告。你們有理由相信，那位命令你們獻上此類禱告的上帝，不會讓這些禱告完全落空，而是會以某種方式回應，使履行此義務的人受益。而履行此義務本身就會對我們大有益處；因為它會使心靈對我們的統治者保持良好的態度，並排除所有傷害他們的罪惡慾望；或者如果這些慾望出現，也能控制並將其驅逐：禱告是愛與良善願望的操練；而操練會增強並鞏固習慣。如果任何對統治者的惡意悄悄進入你們的心中，下次當你們為他們禱告時，良心會控告你們虛偽，要麼這些罪惡的慾望會腐蝕或終止你們的禱告，要麼你們的禱告會驅逐那些惡念。毫無疑問，義人懇切的禱告在上帝面前大有功效：如果我們能像我們應當的那樣誠心為統治者禱告，世上的情況會比現在更好。
反對意見：「儘管教會不斷禱告，但世界上六分之五的人仍然是偶像崇拜者、異教徒、不信者與回教徒；儘管改革宗教會不斷禱告，但基督教世界的大部分地區仍沉溺於天主教，或嚴重的無知與迷信中，可憐的希臘教會擁有回教或暴虐的統治者，屬肉體、驕傲、篡權的主教們在羅馬教會中作威作福；而整個地球上只有三位新教國王！即使在以色列人中，他們有祭司與先知為君王禱告，好國王也是如此罕見，以至於當你列舉了猶大國的五六位（分裂後以色列國一位也沒有）之後，你幾乎找不到剩下的了。那麼你們為國王與官長禱告有什麼用呢？」
回答：一、如我先前所說，它們使臣民的心保持聖潔、順服的狀態。二、若非禱告，那少數的好統治者會更少，或比現在更糟；而壞統治者可能會更壞，或者至少比現在對教會造成更大的傷害。三、不應期望信徒所禱告的一切都能如願以償；因為那樣的話，不僅是國王，全世界都應當歸正並得救；因為我們應當為每一個人禱告。但上帝最清楚如何分配他的憐憫，如何榮耀自己，並藉由敵人的惡意與逼迫來煉淨他的教會，他會使他子民的禱告成為他將為統治者所做，並藉由他們在世上所做之善事的媒介；這足以鼓勵我們禱告。四、事實上，如果當驕傲、不敬虔的世俗之人為了爬上權力位置、命令並轄管他人而透過邪惡手段出賣靈魂時，義人的禱告就應當立即使他們全部歸正並得救，只因為他們是統治者。這似乎會指控上帝偏袒人且缺乏公義，並會因鼓勵人們透過諂媚、背叛或謀殺來篡奪這些位置，使他們既能滿足私慾，又能拯救靈魂，同時要求敬虔人必須禱告使他們進入天堂，而使世界沉溺於邪惡、叛國、流血與混亂中。上帝並未應許為統治者進行這樣的禱告回應。五、然而，我必須指出，大多數基督徒在為世界與教會的統治者禱告時是如此冷淡與形式化，以至於我們有充分的理由將統治者的不幸很大程度上歸咎於他們的疏忽；幾乎所有人都被自己的事務佔據，以至於他們用幾句習慣性、無心的話來打發世界、教會與國家的公共事務；他們不理解主禱文中前三個祈求的含義，以及它們優先的原因，或者不像對待後三個祈求那樣帶著情感去獻上。如果我們能觀察到，廣大基督徒在為上帝的名在全世界被尊為聖、他的國降臨、他的旨意行在地上如同行在天上，以及世界各國君王與王國的歸正上，比為他們個人的事務更懇切、更迫切，我會將其視為國王與王國幸福的更好預兆，勝過我們時代出現的任何預兆。那些沉浸於期待基督在地上有形統治的人，會發現透過他所指定的官員來推動他的統治，比反抗國王並試圖推翻他們，藉口是為了建立那位任命他們的人（其國度在屬靈上並不屬於這世界）的統治，是一條更合法且令人安慰的道路。
指導十八：當你受到誘惑而對統治者產生不敬的想法時，請環顧整個地球，將你們的情況與世界各國進行比較；那麼你們的抱怨可能會轉化為對如此巨大憐憫的感恩。上帝有什麼理由將我們與其他國家區分開來，並給予我們比世界其他地方更多的憐憫？當世界上五分之四的人擁有異教徒與回教徒的統治者時，我們配得擁有一位基督徒國王嗎？當全世界只有另外兩位新教國王時，我們配得擁有一位新教國王嗎？如果所有國家都像我們一樣，世界該有多幸福？記住不知感恩是如何喪失我們的幸福。
指導十九：考慮你們從統治者那裡得到的益處，以及你們所承受的苦難；特別要考慮共同的益處，並將其看得比你們自己的更重要。了解人是什麼、世界是什麼、偉大之人的試探是什麼、他自己配得什麼、最好的人有多需要苦難，以及他們如何透過正確改善苦難而獲得益處的人，永遠不會對自己的世俗憐憫中夾雜著十字架，或在美味的菜餚中發現一些鹽味或酸味而感到驚訝或怨恨。因為最甜美的東西未必最容易消化。而那些更關注自己少許苦難，而非眾多益處的人，比起對施恩者有真誠的感恩，更多的是對肉體的自私嬌慣。統治者是上帝的用人，是為了你們的益處。也許你會覺得奇怪，我對你們說（我常說的）：我認為沒有多少統治者，甚至暴君與迫害者，壞到生活在他們之下的敬虔人從他們的統治中得到的益處少於傷害；（雖然必須承認，更好的統治者會做得更好，但）幾乎最壞的也比沒有好。在世界大多數地方，沒有人比敬虔人更蒙上帝恩待而擁有官長，儘管沒有人像他們那樣受官長之苦。我的理由是：一、因為如果沒有統治，眾多貧困與放蕩的浪子會撕碎更富有與勤奮者的喉嚨，就像強盜對待屋內與路上的行人一樣，這些人也會同樣對待周圍的所有人，並將一切變為持續的戰爭。因此，所有誠實的勞動都將被推翻，因為人們勞動的果實都任由任何比主人強壯的人宰割；強盜可以在一夜之間奪走你多年勞動的成果，或者將一切付之一炬；在這些戰爭中，被那些尋求財物的人所殺的人，將比暴君與迫害者通常殺的人更多（除非他們是最殘酷的那種）。二、顯然，在大多數國家，腐敗人性對認真敬虔的普遍敵意，如果他們不受統治，會煽動暴民對敬虔人犯下比世界上大多數迫害者所犯下的更多的謀殺與殘酷行為。然而，我不否認在大多數地方，中層階級中有一種清醒的人，他們會聽從理性，並且比最高層或最低層的人對宗教更公平。但假設這些清醒的人人數更多，暴民仍然更暴力，如果統治者不約束他們，地上剩下的信徒將寥寥無幾。儘管寫了那麼多關於殉道者的書，他們死於迫害者之手，但我認為他們拯救的生命比他們殺害的要多得多。雖然這不是他們的功勞，但對他人而言是一種憐憫：瑪麗女王殉道了多少人，如果她只是放任暴民對付他們而不以權力干涉，人數會多得多。我不認為尼祿或戴克里先殉道的人數接近暴民放任時會做到的程度。朱利安在很大程度上是教會免受民眾憤怒的保護者，儘管與君士坦丁或狄奧多西相比，他是一場瘟疫。如果你能這樣考慮你們共同保護的益處，你們對統治者的感恩將會克服你們的抱怨。在某些地方與某些時候，如果統治者不阻礙，人們可能會偏愛福音並跟隨基督；但這不會是常態，而且他們的反复無常是如此之大，以至於他們一天在熱情中建立起來的東西，第二天就會在憤怒中拆毀。
指導二十：不要認為任何政府形式的改變都能治癒由人民的罪或人性普遍墮落所引起的問題。有些人認為他們可以設計出這樣的政府形式，使統治者無法作惡：但要麼他們會使統治者無法行善，要麼他們的機器只是玻璃做的，當付諸實行時就會失效或破碎。那些本身如此糟糕且未受謙卑的人，以至於不知道自己有多糟糕，也不知道人類有多糟糕，每當有什麼不對勁時，總是將責任歸咎於政府形式，並認為透過改變就能找到治癒方法。彷彿當軍隊感染了瘟疫或由懦夫組成時，更換將軍或政府形式就能證明是一種治癒。但如果君主有缺陷，在貴族政治中，你只會得到許多有缺陷的統治者來代替一個；而在民主政治中，則會得到一群暴君。
指導二十一：致力於研究你們對統治者的義務，遠勝於研究統治者對你們的義務；因為你們知道，你們的世俗與永恆幸福很大程度上取決於你們自己，而非他們。上帝並沒有呼召你們去研究別人的義務，而是研究你們自己的。如果你的統治者犯罪，你不需要為此負責；但如果你們自己犯罪，你們就必須負責。如果你們生活在會壓迫與迫害你們的土耳其人之下，你們的靈魂不會因此而變得更糟；該為此下地獄的不是你們，而是他。如果你們說：「但我們是受壓迫的人；」我回答：一、對於一個真正的信徒來說，與永恆的事物相比，世俗的事物是多麼渺小？難道你們沒有比被人類殺害身體更可怕的傷害嗎？二、即使對於今生，你們難道不相信你們的生命與自由都在上帝的權能之下，他可以僅憑他的旨意，甚至不用一句話，就能將你們從全世界的壓迫中解救出來嗎？如果你們不信這一點，你們就是無神論者；如果你們信，你們就必須意識到，關心你們對統治者的義務比關心他們對你們的義務更重要；不要太在意你們得到了什麼，而要在意你們做了什麼；也不要太在意你們被別人如何對待，而要在意你們如何對待他們。要更害怕自己犯下抱怨、羞辱、不服從、諂媚、不為統治者禱告的罪，而不是害怕從他們那裡受到任何不公正的對待。「你們中間不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦；若作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給上帝。你們若為基督的名受辱罵，便是有福的。」生活得讓你們所有的敵人都被迫說，正如對但以理所說的那樣：「我們在但以理這人身上，除非在他上帝的律法中，必找不到什麼藉口。」不要讓任何人能正當地以醉漢、小偷、誹謗者、淫亂者、偽證者、欺騙者、叛亂者或煽動者的罪名懲罰你們，那麼就永遠不要害怕為基督或公義的緣故受苦。是的，即使你們像基督一樣，在不忠的虛假指控下受苦，只要你們沒有罪疚，就不要害怕苦難或惡名。確保家裡一切安好，確保你們沒有得罪上帝或你們的統治者，那麼你們就可以大膽地將自己交託給上帝。
指導二十二：一個人越虔誠，在一切合法的事上就越應當順服。在忠誠上也要像在虔誠上一樣超越他人。宗教遠非叛亂的正當藉口，它是真誠順服與服從的唯一有效紐帶。
指導二十三：因此，不要相信那些想讓教士免於順服世俗權力的人。正如沒有人應該比他們更了解上帝的律法一樣，當上帝的律法如此明顯地命令時，沒有人應該比他們更順服國王與國家。關於這一點，請閱讀比爾森（Bilson）的《論基督徒的順服》（他除了許多其他人之外，對此說得夠多了）。天主教徒基於君主所謂的無能而提出的論點，同樣會使醫生與其他藝術與科學從他們的統治下豁免，就像教士一樣。
指導二十四：不要貶低官長，以至於認為他們的職位與權力不延伸到宗教與敬拜上帝的事務上。如果他們僅僅是為了世上那些低微且卑賤的事務，他們的職位將是卑賤且低微的。為了幫助你們解決這個問題，我將回答一些最常見的疑問。
問題一：世俗官長是信仰或敬拜爭議中的法官嗎？
回答：聽到如此簡單的問題被頻繁提出，並被那些公共利益要求對此類事物有更多了解的人可憐地回答，這讓我多次感到悲傷。總而言之，判斷分為公共與私人。私人判斷，不過是為了我們自己的選擇與實踐而對真理與義務的理性辨別，屬於每一個理性的人。公共判斷總是為了執行。現在執行分為兩種：一、藉由刀劍。二、藉由應用於案件與個人的上帝話語。一種是針對身體或財產；另一種是針對個人的良心，或教會的良心，以引導他悔改，或約束他避免與教會團契，並約束教會避免與他團契。因此，公共判斷分為世俗或教會的；在執行上是強制與暴力的；或者僅僅是針對同意者與自願者。在前者中，官長是唯一的法官，在後者中，牧師是法官。關於信仰或敬拜，如果問題是：「誰應被保護為正統，誰應被以刀劍懲罰為異端、偶像崇拜或不敬虔；」在這裡，官長是唯一的法官。如果問題是：「誰應被接納為正統的教會團契，誰應被作為異端或褻瀆者驅逐與開除；」在這裡，牧師是適當的法官。這就是真理，這足以結束關於「誰應是法官？」這一問題的所有冗長爭論，並回答天主教徒反對君主在宗教事務上權力的詭辯。遺憾的是，在一個連孩子都能回答的案件中，如此粗俗且愚蠢的詭辯，竟貶低了基督徒君主，奪走了他們的主要權力，並將其交給了驕傲且愛爭辯的教士，去迫害與分裂教會。
問題二：我們的至尊權誓言（Oath of Supremacy）可以合法地宣誓嗎？其中國王被宣稱為在所有教會與世俗事務中的至尊統治者。
回答：對於理解以下內容的人來說，沒有任何理由感到顧慮：一、「教會事務」這一稱號取自教宗及其主教們古老的篡權，他們將官長的許多工作帶入了他們的法庭。
以「教會事務」為名。二、我們的教會法規，以及君主所頒布的諸多宣言，皆已透過聲明放棄一切實質的牧養權力，對此作了充分的闡釋。三、所謂「治理者」，僅指那些以強制手段或藉由刀劍進行治理的人；因此，這無非是起誓：「在一切教會事務中，凡涉及強制性治理之處，其權力不屬於教宗或其屬下的高級教士，而僅屬於國王及其官員或法庭」；或者說：「國王在教會事務與民事事務中，皆為行使刀劍治理權的最高首長。」因此，若你將「教會的」改為「屬靈的」，該詞便是在實質意義而非形式意義上被使用；這並非指國王在屬靈治理上（即透過開除教籍與赦罪的鑰匙權）為最高首長，而是指他在涉及屬靈事務的強制性治理中為最高首長，正如前文所述。
問三：「這豈不是混淆了教會與國家，並將牧者的權力交給了官員嗎？」
答：絕非如此；這不過是說，針對同一人、同一罪行，可能同時需要運用聖道與刀劍；官員僅能運用其一，而牧者則運用另一者。一位異端傳道人可能因國王的命令而被迫噤聲，否則將面臨流放；同時也可能因教會的命令而被迫噤聲，否則將面臨開除教籍。這其中有何混淆之處呢？
問四：「但國王在教會紀律與開除教籍的案件中，難道沒有權力嗎？」
答：紀律分為官員的紀律與牧者的紀律。以刀劍施行的紀律是官員的工作；以聖道施行的紀律則是牧者的工作。此外，亦有強制性的開除教籍與牧養性的開除教籍。官員可以下令，若異端者或不悔改的惡人執意不停止領受聖禮與特權，將面臨肉體刑罰；但僅憑神聖與屬靈的懲罰來下達此類命令，則屬於教會的牧者。官員對牧者的工作擁有權力，儘管他並不擁有該項權力本身，以致無法親自執行。試想，若全國所有的醫師皆為神所設立，並擁有各自的學院與醫院，透過這個比喻，你將能解決所有的困難，並充分回答下一個問題。
問五：「既然國王與教會牧者在同一案件中，可能為了不同的目的而下達命令並進行審判，假設他們意見相左，教會該順服誰？」
答：此處須作區分：一、正確的判斷與錯誤的判斷。二、所爭議的事項；這要麼是：1. 在其原始狀態下，本屬於官員的事務；2. 或本屬於牧者的事務；3. 或兩者共有（儘管審判性質不同）。因此，我對此問題的回答如下：
一、若該事項是神親自預先決定的，而祂的僕人僅是從屬於祂的律法進行審判並宣告祂的旨意，那麼我們必須順服那位按照神的話語說話的人（如果我們能正確辨明的話），而非順服我們已知其違背神的人。例如，若官員禁止與亞流派或異端者交通，而牧者命令我們與他們交通，稱他們並非異端；此時必須順服官員（因為必須順服神），而非順服牧者，儘管這涉及信仰與敬拜之事。若你說：「這樣你使所有百姓都成了審判者。」我回答你：是的，你必須使他們成為這樣的私人審判者，以辨明他們自己的責任，每個人都必須如此；否則，你就必須像對待野獸或瘋子一樣統治他們，並證明除了國王與牧者之外，世上無人有天堂或地獄可言；或者至少，百姓除了順服或不順服他們的治理者之外，其得救或滅亡皆無關緊要；即便你能證明這一點，你離調和這些治理者相互矛盾的命令，也依然毫無進展。
二、但若該事項並非由神預先決定，而是留給人處理；那麼：1. 若這是官員專屬的工作，我們必須僅順服官員。2. 若這是關於牧者專屬的工作，則應順服牧者；即便官員反對，只要牧者是按照其職責的一般原則行事，且事項重要。例如，若官員與教會牧者命令使用不同的聖經譯本或註釋，或者一方禁止、另一方命令同一個人受洗、領受聖餐，或被視為教會成員；若百姓不知誰的判斷正確，在我看來，他們應先順服牧者，因為這僅涉及與其職分密切相關的事務。我所說的僅是形式上的順服，且僅指百姓而言，因為在實質上，審慎原則可能要求我們寧可照官員的命令去做，即「為了避免更大的惡」，而非「因為其命令本身」。且我們始終假設，當我們不順服官員的命令時，我們應耐心承受其懲罰。3. 但在兩者共有的事項上，情況較為困難。但此處你必須進一步區分：首先，區分「同等共有」與「不等共有」的事項；其次，區分那些對於神與靈魂之主要目的與利益而言，具有良善、惡劣或中性後果的決定。1. 在兩者同等共有的事項上，應順服官員而非牧者；因為官員更適合作為發號施令的治理者，而牧者僅是志願者的嚮導或治理者；且在此類情況下，牧者本身也應順服官員；因此百姓應先順服官員。2. 在不等共有的事項上，即官員比牧者更為關注的事項，無疑應先順服官員。關於兩者，皆可舉出關於神敬拜之附屬事項的例子。例如公共敬拜的地點、方位、形式、鐘聲、洗禮盆、講壇、座位、座位先後順序、聖餐桌、聖餐杯及其他器具；教會的教區界線、教會裝飾、姿勢、服飾、某些會議及其秩序，以及其他類似事項；在所有這些事上，若意見不合，就我而言，我寧可順服國王的法律，而非主教的法規。3. 但在兩者共有的案件中，若牧者的職分比官員的職分更直接且充分地涉及其中，情況就較為困難：例如教會應在何時聚會；應讀哪一段聖經；牧師應以哪一節經文講道；禱告、講道或其他教會操練應持續多久；牧師應使用哪些禱告；他應以何種方式講道；以及他應傳講什麼教義，而百姓應聽什麼；諸如此類的事項。這些最直接屬於牧者的職分，既要判斷也要執行；但即便如此，在某些情況下，官員仍可介入其權力。在此情況下：1. 若一方的決定明顯有利於宗教的必要保存，而另一方的決定則導致其毀滅；後果的差異導致了案件性質的巨大差異；因為在此處，神親自預先決定了，祂命令「凡事都要造就人」。例如，若一位基督徒官員規定，在有足夠的傳道人與聚會場所，且對人的靈魂無損的情況下，任何聚會不得超過四十或一百人；特別是當傳染病的危險或其他惡事作為正當理由時，那麼我會順服官員的命令，即使教會牧者反對並命令進行更大規模的聚會。但若一個像尤利安（Julian）那樣的人，為了磨滅基督宗教而下達同樣的命令，且這導致了人靈魂的毀滅（例如傳道人極少，若不聚在一起，大多數人將無法受教，並被排除在神的敬拜之外），在此情況下，我寧可順服命令相反的牧者，因為他們只是傳達了神的命令，神在決定目的時，也隨之決定了必要的手段。但若官員與牧者命令的後果同樣中性，且兩者皆無法辨明其好壞，那麼困難將達到頂點，這是我在此不敢斷言的。
毫無疑問，國王是國內所有學校、醫師與醫院的最高治理者，即他是民事強制治理中的最高首長：他是神學家、醫師與教師的最高官員；但並非最高的神學家、醫師或教師。當他們之中有任何工作需要官員的職分，即需要刀劍時，這僅屬於國王，而不屬於他們：但當有任何工作需要神學家、醫師、教師，或者如果你願意，需要鞋匠、裁縫、鐘錶匠時，這並不屬於國王去執行或給予具體命令：但這一切仍須在他的治理下進行；且在特殊情況下，他可以制定法律，強制他們所有人正確地執行各自的工作，並制止他們的濫權。例如（為了釐清當前的案件），國王獲悉醫師向病人收取過高的費用，且有些人因無知、有些人因貪婪而給予配方錯誤的藥物與有害的藥劑：毫無疑問，國王在明智之士的建議下，可以禁止使用那些被發現對其臣民有害的藥物，並不僅可以規範費用，還可以規範醫師的配方與照護。但若他下令，一個患有發燒、水腫或肺癆的人，只能服用此藥或彼藥，且服用頻率、劑量、飲食皆須如此這般；而我理性所信賴的醫師（或許還有我自己的經驗）告訴我，這些對我都有害，不同的體質與突發狀況需要不同的療法，若我不違背國王的命令而順服他們，我可能會死或危及健康，在此情況下，我應順服我的醫師：部分原因是，否則我將得罪神，因為神命令我保存自己的生命；部分原因是，此事比官員更屬於醫師的職責。理查·胡克（Richard Hooker）在《教會政治論》（Eccles. Polit.）第八卷第223、224頁中，更充分地給出了理由。
準則二十五：「不可將官員的權力交給任何其他人；無論是藉口所謂的『實質主權』（majestas realis）而交給百姓，還是藉口來自基督的權柄，或藉口教會治理與民事治理的區別，而交給教宗、高級教士或教會牧者。」百姓對自然權力、實質主權或權力授予的宣稱，我已在前面及其他地方駁斥過。教宗、高級教士與牧者在教會事務中行使刀劍的權力，已被比爾森主教（Bishop Bilson）在前述著作及許多其他著作中充分駁斥，無需多言。據我所知，所有新教徒皆同意，任何主教或牧者皆無任何刀劍的權力，即對人的身體、自由或財產進行強制或武力的權力，除非他們是從其君主那裡獲得授權的官員。他們的屬靈權力僅限於對同意者，在良心上運用神的話語，無論是透過講道，還是透過紀律中的個人應用。若無他們自己的同意或官員的權力，任何法庭或命令都無法強迫任何人出庭或順服，也無法對任何人處以一分錢的罰款。但天主教徒中很少有人會承認這一點：因為一旦從他們手中奪走刀劍，世人很快就會發現，他們的教會在那些被他們以火與劍強迫成為成員的群眾中，其實並未贏得人心；或者至少，當窗戶打開時，真光很快就會將可憐的靈魂從那些黑暗之人的奴役中解救出來。因為到那時，很少有人會畏懼那些純粹篡位者所施加的不義開除教籍。他們的王國（與其說是教會，不如說是王國）是靠多重篡位來維持的。一、他們篡奪了對全世界的鑰匙權或教會治理權，並使自己成為那些他們根本無權治理之教會的牧者。他們對其他土地或教會中那些從未將他們視為牧者的君主或百姓進行開除教籍，這是一種篡位，且所篡奪的權力越神聖，其行為就越可憎；而在整個世界這樣一個龐大的教區中執行此權，對羅馬的篡位者而言，在自然本性上是不可能的。二、他們以教會管轄權為名，篡奪了官員在所謂教會事務中的強制權力。三、是的，他們還聲稱其教士階層享有免受民事治理的豁免權，彷彿他們不是國王的臣民，或者國王無權懲罰其犯罪的臣民。四、「為了屬靈事務」（in ordine ad spiritualia），他們進一步聲稱擁有更多官員的權力。五、他們中的一部分人直接賦予教宗在世俗事務上對國王與王國的權力。六、他們最傑出的神學家通常主張，教宗可以將國王開除教籍並對王國實施禁令，且被開除教籍的國王不再是國王，可以被殺害。這是他們宗教的一條信條，在其認可的公會議之一（拉特朗公會議，依諾增爵三世時期，第三條法規）中已作規定：若世俗領主不將異端者（如第二條法規中提到的否認變質說的阿爾比派）從其領地中剷除，教宗可以將其領地賜予他人，並解除其臣民的效忠義務。當近來有些人試圖透過否定該會議的權威來挽回其名聲時，他們卻不予接受，反而極力維護；事實上，無論對我們而言如何，對他們來說，這早已被列入認可的公會議之中。在主張除了官員之外不應有任何治理的伊拉斯圖派（Erastians），與將官員的權力交給教宗及其高級教士的天主教徒之間，真理在於中間：即牧者擁有來自基督的宣告與指導權，並僅能透過聖道，對志願者行使紀律，這很像一位哲學家在其學校，或一位醫師在其醫院中的權力，前提是假設他們是按神聖權利而設立的。
準則二十六：「不要拒絕向你合法的君主宣誓效忠。」儘管誓言是令人敬畏的，且若無重大理由不應輕易發誓，但當理由重大時（如本案），則不可拒絕。難道君主必須向你宣誓履行其職責，且他必須為你承擔如此艱鉅與危險的重任，而若其臣民對他不忠，他將完全無法完成，難道這些臣民竟拒絕承諾並宣誓效忠嗎？這違背了一切理性與公平。
準則二十七：「不要認為教宗或世上任何權力，可以豁免你此項誓言，或解除你誓言的束縛，或使你免於神對背誓與背信棄義者所施加的懲罰。」關於這一點，請參閱我先前反對背誓所寫的內容。
準則二十八：「不要做任何會導致人們對誓言的神聖約束產生不敬，或使人認為背誓這項可怕的罪行是小罪的事。」若誓言與盟約被輕視，且人們可以隨意玩弄神加在他們身上的束縛，那麼君主對其臣民的忠誠、生命或王國，將毫無保障。任何試圖將背誓與背信棄義變得合理化，並教導人們違背誓言與盟誓的人，實質上就是對君主與國家的叛徒。因為在彼此互不信任的地方，人類社會與政府將無法維持。而對於一個不將誓言或盟誓放在心上的人，是絕不可信任的。
準則二十九：「盡你所能，準備好保衛你的治理者，對抗一切叛國、陰謀與叛亂。」因為這是你關係中一項重大的責任。治理所需的智慧與良善，在治理者個人身上體現較多；但力量（若無此，法律無法執行，百姓也無法保存）則在於百姓，以及君主在他們身上的利益：因此，若你在危難時刻撤回你的幫助，你就是拋棄並背叛了你本應保衛的統治者。若你說：「他們才是你的保護者。」我回答：沒錯；但他們是藉由你們來保護。他們以智慧、謀略與權威保護你們，而你們必須以順服與力量保護他們。難道你們寧願讓他們藉由僱傭兵或外國人來保護你們嗎？若非如此，你們必須願意盡自己的本分，不要認為在叛國、入侵或叛亂時，袖手旁觀、保全自己，並讓任何能奪取王冠的人佔有它，就足夠了。有哪位君主願意治理一個他深知在危難時會拋棄他的百姓呢？
準則三十：「不要對繳納那些維持公共安全、維護治理者應有尊榮的必要貢稅發出怨言。」卑劣的貪婪已導致許多共和國的毀滅。當每個人都在為自己打算，保全自己的財產，並對維持安全所需的費用發出怨言，彷彿國王可以在沒有人力與財力的情況下為他們作戰：這種自私是治理與公共利益最有害的敵人。貢稅與尊榮必須繳納給當得的人。「因為他們是神的用人，是專管這事的。」若因你的貪婪而導致船隻沉沒，你所有的財物與船艙都將無法保全。
準則三十一：「在無法實際順服時，不可反抗：不要讓任何看似可能對你自己或教會帶來好處的非法手段（如叛國、煽動或叛亂）誘惑你。」因為不可作惡以求善：所有邪惡的手段都只是治標不治本的欺騙性療法，看似能暫時緩解，最終卻會使病症比以前更加危險。正如謊言或背誓在當時可能看似對治理者有益，卻因教導人們背信棄義，而為其日後的危險埋下伏筆；同樣地，叛亂與叛國在當下看似對那些自認受壓迫的百姓或黨派有利：但最終會使他們比原來的情況更糟。
反對意見：「但若我們必須任由統治者隨意毀滅我們，福音將會從地上被根除：當他們知道我們認為反抗他們是不合法的，他們將會變本加厲地毀滅我們，並以我們的鮮血為樂：就像天主教徒對待可憐的阿爾比派那樣。」
答：若沒有一位神，祂能比他們毀滅或傷害你更容易地隨其心意限制並毀滅他們，那麼這一切說法或許還有點道理。但若有一位神，全世界都在祂手中，祂只需一句話就能使他們化為塵土；且若這位神承諾保護你，並告訴你，你頭上的頭髮都被數過了，祂比你更看重祂的尊榮、福音與教會，將祂的僕人視為眼中的瞳仁，並應許垂聽他們、迅速為他們伸冤，且禁止他們為自己伸冤；那麼，藉由罪惡的手段來保全自己，就只是對神無神論般的不信任，彷彿神不能或不願這樣做：因此，凡要救自己生命的，必喪掉生命。你是否相信「你是在基督的手中，人若非經祂許可，不能觸碰你；且祂會將你所有的苦難轉化為你極大的益處」？然而，為了逃避來自人的苦難，你竟敢冒險犯罪並墜入地獄嗎？那些最為自己爭鬥的狼、熊與獅子，被所有人憎恨並消滅；因此，國內這類野獸寥寥無幾。但儘管一百隻羊會在小狗面前奔逃，牠們的主人卻會設法保護牠們。而對於那些無法避開馬車的小孩，每個人都害怕傷害他們。若基督徒能以他們的主所教導並要求的卓越愛心、謙卑、溫柔、忍耐與無害來行事，或許敵人殘酷的惡意也會減輕並緩和；「人所行的若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好；」但若不然，他們的憤怒也只會加速我們進入喜樂與榮耀。然而請注意，我說這一切僅是反對叛亂、非法武裝與行為。
準則三十二：「順服下級官員，按照他們從最高統治者那裡獲得的權威，但絕不可違背那賦予他們權威的最高統治者。」那些要求你順服國王個人命令的理由，同樣約束你順服最基層的警官或其他官員：因為他們是主權權力的必要工具，若你不順服他們，順服主權者的意義將蕩然無存。但無人有義務在他們權限之外順服他們；更不用說違背那些賦予他們權威的人了。
準則三十三：「任何人類權力在違背神時，皆不可順服：因為他們除了從神那裡領受的權力外，別無權力；而所有來自祂的權力，都是為了祂。祂不給予違背祂自己的權力；祂是萬有的第一動力、主要的引導者與最終目的。」任何違背祂律法、與祂作對的行為，都不是權威的行使，而是對祂權威的反抗。所有人類法律皆從屬於祂的法律，而非與之並列，更非高於祂。因此，凡違背祂的法律，皆「自動」（ipso facto）無效，或不具約束力：然而，當職分在某些事上被如此濫用時，職分本身並非無效；官員在其他事上的權力也非無效。為了取悅世上最偉大的君主，或為了避免最大的肉體苦難，任何人都不可以對神犯下絲毫罪行。「那殺身體以後不能再做什麼的，不要怕他們；但要怕那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的；我實在告訴你們，要怕他。」「順服神，不順服人，是應當的。」「因著信，他就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。又有人忍受戲弄、鞭打……不肯苟且得釋放。」「尼布甲尼撒王啊，我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」
反對意見：「若我們沒有義務順服，我們就沒有義務受苦：因為法律首先要求順服，僅在缺乏順服時，才次要地要求『受懲罰』（ad poenam）。因此，在沒有順服的初級義務之處，就沒有受懲罰的次級義務。」
答：關於「義務」（obligation）一詞，因其具有隱喻性質，在爭論中必須以精確的術語來解釋。法律首先是「確立服從的義務」（constituere debitum obedientiae），並因不服從而「確立受罰的義務」（et propter inobedientiam debitum poenae）。在此，你必須區分：一、在「良心法庭」（in foro conscientiae）與「世俗法庭」（in foro humano）之義務的區別；二、由人之法律所產生的「受罰義務」（ad poenam），與由另一條神聖律法所產生的「忍受義務」（ad patiendum）之區別。因此，答案如下：首先，若在上掌權者（例如）禁止使徒傳道，並以死刑或鞭笞作為威脅，那麼從良心的角度來看，服從與受罰的義務實際上皆已失效；然而在「世俗法庭」中，兩者皆被視為義務，亦即在該法庭中被錯誤地認定為義務。因此，儘管有此禁令，使徒仍有義務傳道，且在上帝允許的範圍內，他們可以透過逃避來抗拒刑罰；因為嚴格來說，此處既無「服從的義務」，亦無「受罰的義務」。其次，但上帝親自要求他們「不可抗拒在上掌權者」，並要求他們「存心忍耐，保全靈魂」。因此，根據上帝的這條命令，確實存在一種「忍受義務」（ad patiendum），即忍耐受苦與不予抗拒；儘管就人反對他們傳道的法律而言，並不存在真正的「服從義務」或「受罰義務」。這便是對此詭辯的正確解析。
指引三十四：「對於統治者而言，最必要的職責之一，就是讓那些有呼召與機會的人（如他們的牧者）能智慧且順服地告知他們，哪些罪是他們靈魂最大的仇敵，同時也是他們政權與公共和平的重大威脅。」所有基督徒都會承認，罪是上帝撤回保護的唯一原因，也是招致祂不悅的根源，因此，罪是靈魂唯一的危險，也是國家最大的仇敵。統治者的罪，無論是個人的還是施政上的，對公共狀態的影響遠比一般人的罪更為危險。誠然，有些罪即便在真誠悔改後，或許能免除永恆的刑罰，卻未必能免除國家遭受公共毀滅的懲罰；瑪拿西的悲劇案例即是明證：「然而耶和華轉意不發烈怒，是因瑪拿西諸般惹動他怒氣的緣故。」「這禍臨到猶大人，誠然是耶和華所命的，要將他們從自己面前趕出，是因瑪拿西所犯的一切罪，並他所流無辜人的血（他充滿了耶路撒冷無辜人的血），耶和華肯不赦免。」而這還是發生在約西亞進行改革之後。同樣地，所羅門的罪導致了十個支派從他兒子的國度中分裂出去；甚至，容忍邱壇也是那些原本正直的君王所犯的惹動神怒的罪。因此，罪既是茅屋中的火，撲滅它必然是對於統治者的一種職責與忠誠；而那些引誘他們犯罪，或在罪中阿諛奉承他們的人，正是統治者最大的仇敵。然而，並非每個人都有資格責備統治者，只有那些有呼召與機會的人才可以；且責備時不可傲慢、不可辱罵、不可公開羞辱，而必須私下、謙卑地，並帶著愛、尊榮、敬畏與順服之心為之。
反對意見：「但大人物有傲氣，無法忍受責備，且我沒有義務去做那些對人無益、反而會毀滅我自己的事。」
答：一、將你的上司臆測為驕傲且粗鄙，以致不考慮他們也是上帝的子民，與他人一樣有靈魂需要得救或沉淪，這是對他們的濫用。難道你要在試驗之前就如此嚴苛地論斷他們，彷彿他們比窮人更糟糕、更愚蠢，並以此作為你推卸其他罪責的藉口嗎？毫無疑問，世上有良善的統治者，他們會像普法爾茨選侯對皮提斯庫斯（Pitiscus）那樣，在選他為「宮廷牧師」時，囑咐他要直言不諱地指出自己的過錯。
二、你怎能預先知道你的話會有什麼結果？上帝的話語若運用得當，難道沒有能力嗎？甚至能使惡人變善？你既愛你的統治者，怎能因害怕受苦，就放棄他們的靈魂而任其絕望？
三、如果你在盡職責時受苦又當如何？難道你還沒學會要在這樣的條件下事奉上帝嗎？或者你認為，因為會招致苦難，這就不再是職責了？這些理由並非出於信心。
指引三十五：「不要認為凡是被非法命令的事，服從起來都是非法的。」在許多情況下，服從那犯罪地命令他的長官，可能是臣民的職責。因為長官在命令時所犯的罪，並不必然進入所命令之事的本質或實體中。如果君王命令我去做一件極大的善事，卻是出於邪惡的動機或自私的目的，那麼這樣命令是他的罪；但那命令（為了更好的目的）仍必須服從。不僅如此，命令的內容對發令者而言可能是罪，但對服從者而言卻不然。如果我被無故命令去追逐一片羽毛，那麼無故讓我浪費時間是他的罪；但若該事本身是合法的，而我卻拒絕服從，那可能就是我的罪；否則，僕人和孩子在服從之前，必須先證明所命令的事不僅合法，而且是必要的。或者，該命令可能在偶然的情況下是邪惡的，而服從在偶然的情況下卻是良善的，甚至是「本質上」（per se）良善的。當命令本身的附帶情況是邪惡時，我們的服從卻可能產生非常良善的附帶情況、結果或影響。我可以為此舉出無數的例子。
指引三十六：「然而，並非所有僅僅在偶然情況下為惡的事都必須服從，也非所有此類事都必須拒絕；而是必須比較這些附帶情況；如果服從帶來的益處大於害處，我們就必須服從；如果顯然害大於益，我們就不可為之。」世上大多數的罪，僅僅是在偶然情況下為惡，而非在脫離了附帶情況、環境或後果的單純行為中為惡。你不可將毒藥賣給明知會用它自殺的人，儘管販賣毒藥本身是合法的。雖然單純地借出一把劍是合法的，但若借給一個明知會用它刺殺國王的叛徒，則是不可以的；借給一個會殺害父親、鄰居或自己的人，也是不可以的。命令並不能使這樣的行為免於罪責。殺死掃羅的人被大衛處決了，因為他是奉掃羅自己的命令而殺的；如果他僅僅是借給掃羅劍來行此事，那也是他的罪。然而，某些邪惡的附帶情況，可能會被若不執行命令便會顯然導致的更大邪惡所抵銷。
指引三十七：「關於『人類法律是否約束良心』的問題，其疑慮並非那種會對你的實踐產生必要影響的問題。因為所有人都同意，法律約束臣民去服從，且上帝的律法約束我們去服從他們。」如果上帝的律法約束我們去服從人的法律，那麼不服從他們，在實質上就是違背上帝的律法；這對於解決你的實踐問題已足夠了。毫無疑問，人的法律本身並無原始的約束力，而是衍生自上帝並在上帝之下；所謂約束良心（這是一種不恰當的說法），不就是約束個人去判斷這是他的職責（conscire），並據此行事嗎？毫無疑問，他有義務判斷這是他的職責，即直接地受人之法律約束，間接地受神之律法約束，因此，反其道而行之，在直接層面上是得罪人，在最終層面上是得罪上帝。這很清楚，其餘的不過是文字之爭。
指引三十八：「問題更難的是：『違反每一條人類的懲罰性法律，是否都是對上帝的犯罪，即使該人已接受了懲罰？』（而每一種罪的應得報應都是死亡。）理查·胡克（Richard Hooker）大師的最後一本書，在未給出他對此案判斷的完整理由前便不幸結束了，這是他最後的話：『然而，若將違反每一條人類法律都視為死罪，未免太過嚴苛：若我們能找到的話，在這些極端之間是有中道的。』」阿梅修斯（Amesius）與許多其他人已對此進行了詳盡的探討。持肯定意見的理由是：因為上帝約束我們去服從長官所有合法的命令；而忍受懲罰並不等於服從；懲罰並非立法者的首要意圖，職責才是；懲罰僅是為了強制執行職責；雖然忍受懲罰滿足了人，卻不能滿足上帝，因為我們透過不服從而違背了祂的律法。持否定意見者則說：既然上帝僅約束我們服從長官，而長官的法律僅約束我們「要麼服從，要麼受罰」，那麼如果我或做或受，我就履行了他的意志：如果我不服從，我透過為我的不服從付出代價來滿足他。而我的選擇受罰，並非他的意志所要導致的罪或沉淪。對此的回應是：法律約束「受罰」（ad poenam），是建立在不服從的假設之上；而那種不服從是被上帝禁止的；且懲罰不能滿足上帝，儘管它滿足了人。對方反駁說：它滿足了上帝，因為它滿足了人；因為上帝的律法只是賦予人的法律以效力，根據其性質而定。如果這成立，那麼對於忍受懲罰的人來說，任何不服從都不再是罪。在如此艱難的案件中，由於解釋所需的區分比大多數讀者願意接受的還要多，我現在只給出這個簡短的裁決。有些懲罰與服從一樣，能充分滿足長官的意志，這些懲罰與其說是懲罰，不如說更具備「替代」（commutation）的性質：（例如，不守夜或不修補公路的人，應支付一定的費用以僱用他人來做。一年內射擊次數不足的人，應支付一定的費用：在四旬齋期間吃肉的人，應向窮人支付一定的費用：不修補籬笆的人，應支付一定的費用：）在大多數罰款及各種懲罰性法律中皆是如此；在這些情況下，我們有理由判斷，懲罰完全滿足了立法者，且他將選擇權留給了我們。在這些情況下，我認為我們不必因良心或害怕得罪上帝而折磨自己。但還有其他懲罰性法律，其中懲罰本身並非目的，且被認為只是對立法者意志的不完全滿足，他並非自由地將選擇權留給我們，而是寧願我們服從而非受苦；他之所以不施加更重的懲罰，只是因為他權力範圍內沒有更重的，或者某些不便之處限制了他：在這種情況下，我會擔心我的不服從是一種罪，即使我忍受了懲罰。（前提仍是這是一個他有權命令我的行為。）
指引三十九：「要提防那些無神論政治家們的有害企圖，他們想讓世人相信，人類一切卓越的事物都與君主制，甚至是政府本身為敵；同時也要提防那些最卓越的事物因被濫用而反過來對抗政府。」
在此，我有兩個危險要提醒你們注意：第一是某些馬基維利式的有害原則，第二是某些錯誤的非基督徒實踐。
關於第一點，有兩類無神論政治家對此負有責任。第一類是某些無神論的阿諛奉承者，為了讓君主對抗一切良善的事物，他們想讓君主相信，一切良善的事物都與他們及其利益為敵。透過這種手段，當他們的目的是竊取君主的幫助，以將一切良善從世上驅逐出去時，他們實際上是君主制本身最有害的破壞者。因為，還有什麼比讓世人相信君主制與一切良善為敵，更能讓全世界都反對它呢？這些隱蔽的敵人會樹立一個「利維坦」（leviathan），使其成為公眾敵意與反對的靶子。
另一類是君主制的公開敵人，他們在對民主政府的狂熱中，將一切卓越的事物都描繪成彷彿與君主制對立。一、他們（兩者）都想讓它與政治家為敵。二、與律師為敵。三、與歷史為敵。四、與學術為敵。五、與神學家為敵。六、與一切基督宗教為敵。七、甚至與人性本身為敵。
反對意見一：「利維坦的描繪者蔑視所有政治學，認為除了他們自己大腦中的無神論發明外，無人知曉君主的權力。而君主制的反對者則說：閱讀政治學會讓人對君主制感到不滿；因為在這些著作中，你通常會發現『實質主權』（majestas realis）在於人民，而『人格主權』（majestas personalis）在於君主；君主從人民那裡接受所有權力，權力最初是賦予人民的，且若君主違約，權力可被沒收並歸還給人民：正如在各類宗教的政治學家著作中所見，還有更多類似的論點。」
答：一、並非所有的政治學著作都基於這些原則：作者的一個錯誤並不能抹黑政治學的真理，而政治學是可以從這些錯誤中得到辯護的。二、正如幾乎所有政治學作者都將君主制視為一種合法的政府形式，大多數（特別是現代學者）都認為它是最卓越的非混合型政府。因此，他們並非君主制的敵人。
反對意見二：「對於律師，他們說：一、民法學家將理性抬得太高，以至於危險地用它來衡量君主的權力；以至於最著名的兩位熱心且博學的君主制捍衛者，巴克萊（Barclay）與格勞秀斯（Grotius），指出了許多可以合法地以武力反抗君主的情況，甚至不止於此。二、普通法律師，他們說，一切都為了法律，並準備像胡克那樣說：『法律造就君王』（Lex facit regem）；國王擁有什麼權力，都是法律賦予的。界限是明確的，第218頁。他是『對個人而言大於眾人，對全體而言小於眾人』，等等。」
答：一、羅馬民法在君主制定了那麼多法律時，肯定不是反對君主制的。而理性真正擁有的權力，是來自上帝，無人能超越；那些被不正當地用來辯護的理性，完全可以用真正的理性來反駁。二、土地法律所擁有的權力，是經由國王的同意與行為而獲得的：聲稱他自己的法律反對他自己，這是極其無恥的。如果有人誤解了這些法律，他可以被駁倒。
反對意見三：「對於歷史學家，他們說：只要精通古希臘與羅馬的歷史，你就會發現他們對君主制評價極低，卻極力推崇民主與自由，並極力讚揚那些捍衛人民自由以對抗君主的人，這會悄悄地讓你不自覺地厭惡君主制，並愛上民主自由。」
答：必須考慮古希臘與羅馬歷史學家生活的時代與地點。那些生活在民主政府盛行且受尊崇之地的人，是根據他們所處的時代與政府來書寫的；然而，他們也讚揚君主的德行與英雄事蹟，並經常談論大眾的輕浮與反覆無常。就我而言，我認為閱讀他們所記錄的那些發生在羅馬與雅典的民主騷亂、非理性、狂暴、反覆無常與殘酷，反而會讓人的心更加疏遠這種民主式的混亂。而其他時代與地方的歷史學家，為君主制寫的內容與他們為民主制寫的一樣多。
反對意見四：「他們中的一些人辱罵亞里斯多德與所有大學，並說：當大眾必須去品嚐並假裝擁有他們永遠無法徹底掌握的學問時，他們閱讀了許多危險的書籍，並接受了錯誤的觀念；這些半吊子的人，是所有社會的擾亂者。難道你們沒看到嗎，他們說，世界上最強大的兩個王國，是靠保持臣民無知來維持的。希臘與拉丁帝國就是被那些假裝有學問的人的爭論所毀滅的。土耳其人透過壓制學問來保持一切平靜：而教宗幾乎將學問限制在他政府的工具手中，並讓普通民眾保持無知；這使他們遠離了爭吵與不服從的根源。」
答：我希望你們不會說，古代的羅馬或雅典採取了這種做法。我們並不否認，有知識的人比完全無知的人更容易在是非對錯上產生爭論、質疑與衝突。野獸不會像人類那樣為了王冠或王國而爭鬥。狗和豬不會像人類那樣，如果你把金子扔在它們中間，它們就會爭搶；保持豬或羊的安靜比保持人的安靜更容易；然而，做豬或羊並不比做人更好；做野獸的統治者也不比做人的統治者更好。死人比活人更安靜，盲人比看得見的人更容易順從地被引導；然而，做野獸、盲人或死人的國王，並不比做有視力的活人的國王更好。一個擁有許多分歧的人類的國王，比一個所有野獸都一致的國王更好。況且，真正的知識傾向於和諧，傾向於最可靠且最恆久的服從。
反對意見五：「但他們主要的誹謗是針對神學家。他們說：神學家將宗教當作一種職業，並藉著神聖律法、良心與教會紀律的幌子，將君主與人民都置於他們的意志之下，建立他們所謂的教會法庭，讓人民依賴他們的指示，並教導人民以『上帝反對他們服從的內容』為藉口來不服從；此外，透過爭論他們的觀點，或爭奪彼此的優越與統治權，他們使王國充滿了爭吵，分裂成教派與派系，是公共和平的主要擾亂者。」
答：我們不能否認，肉體、無知、世俗、驕傲、不聖潔的牧者，過去是、現在仍然是教會的巨大災難：但這對他們的職分或神學的羞辱，並不比哲學家無知、錯誤、分裂與好鬥對哲學或理性的羞辱更大；也不比國王與其他統治者不完美、好鬥並使世界充滿戰爭與流血對政府的羞辱更大。相反，我認為這反而證明了神學的卓越：正如上述哲學家與統治者的不完美與過失，是因為哲學與政府是如此卓越的事物，以至於人類墮落、不完美的本性無法達到那樣的高度，使任何人能完美地管理它們，只能帶著巨大的缺陷；同樣地，神學與牧職也是如此卓越與崇高，以至於墮落的人性無法達到在其中完美的境界。因此，人類本性的缺陷，與神學家所要認識與實踐的事物的卓越性相比，正是他們所抱怨的所有這些錯誤的原因；如果必須責怪什麼，那就是本性的敗壞。當然，牧職所擁有的人，與世界上任何行業一樣，同樣遠離無知、世俗、驕傲與不安。將本性的過錯歸咎於那個只揭示、卻從未造成這些過錯的專業，甚至若這些過錯在世上能被醫治，它正是要醫治它們的專業，請判斷這種做法是否愚蠢且有害，以及如果這種不講理的人被聽取，後果將會如何。因此，儘管利維坦及其餘孽在一切良善中貶低神學家，而民主的狂熱者以他們與神職人員不相容的新型共和國形式為榮，但他們的榮耀對除了不信者以外的所有人來說都是恥辱。讓他們幫助我們去消除與醫治神職人員的無知、驕傲、肉體情慾、世俗與好鬥，我們會感謝他們；但為了本性的普遍敗壞而與最好的人爭吵，並因為墮落的本性無法完美地達到或管理它們，就責罵最卓越的科學與職能，這不過是扮演人類公敵的角色。
反對意見六：「這些無神論者或不信者也對基督宗教與敬虔本身噴吐毒液，並想讓君主相信，其原則與他們的利益、政府與和平背道而馳：他們從以下幾點尋找藉口：一、聖經對世俗財富與偉大的輕蔑表達。二、它對報復與維護自身權利的禁止。三、它將自己置於所有人類法律之上；並藉著其權威與晦澀，使人們的心中充滿了顧慮。四、宗教在世上引起的紛爭：以及五、各教派對彼此的見證。」我將逐一回答他們，儘管會很簡短。
反對意見一：不信的政治家說：「當臣民相信那本如此輕蔑地談論他們的書是上帝的話語時，他們怎麼可能對上司有尊榮的想法？例如路加福音六章24節：『你們富足的人有禍了！因為你們受過你們的安慰。』雅各書五章1-3節：『嗐！你們這些富足人哪，應當哭泣、號咷，因為將有苦難臨到你們身上。』第5、6節：『你們在世上享美福，好宴樂……你們定了義人的罪，把他殺害了。』路加福音十二章21節，十六章關於財主與拉撒路的寓言，都是為了讓人們認為富人是悲慘、該受詛咒的受造物。以西結書二十一章25節：『你這受傷行惡的以色列王啊。』箴言二十五章5節：『除去王面前的惡人……』箴言二十九章12節：『君王若聽謊言，他一切臣僕都是奸惡。』對偉大的輕蔑被視為基督宗教的一部分。」
答：一、這彷彿是說，對財富與世俗繁榮的輕蔑，與對政府的輕蔑之間沒有區別？看不出財富與權力並非同一回事的人是瞎眼的；甚至，對財富的過度重視才是導致叛亂與政府動盪的原因，而對財富的輕蔑則消除了服從與和平的主要障礙。二、難道統治者除非被豁免於上帝的統治，除非他們的罪必須被視為美德，除非他們的職責、他們的交帳以及他們靈魂的危險必須被背信棄義地對他們隱瞞，否則他們就不能得到足夠的尊榮嗎？上帝不會阿諛奉承塵土與灰燼；在祂眼中，偉大與渺小是一樣的。祂不偏待人：當你們能從死亡與審判中拯救最偉大的人時，他們或許可以被豁免於那些對他們的預備工作所必需的職責。三、難道上帝教導人們輕蔑祂自己所設立的權力，這不是很奇怪嗎？祂設立了官員來從事治理工作，難道祂會教導我們去蔑視他們嗎？聖經中沒有任何這種跡象：世界上沒有任何原則比基督宗教原則更高度地提升與尊榮行政長官，除非你想讓他們成為神，就像羅馬元老院對安東尼與其他皇帝所做的那樣。
反對意見二：「當人們必須相信他們不可抗拒邪惡，而要讓步給憤怒，將另一邊臉轉給打他的人，把外衣給拿走內衣的人，借貸而不求償還時，怎麼可能還有政府？這難道不是讓盜賊與暴力、貪婪的人統治一切，隨心所欲，而不受懲罰嗎？那法院與法官還有什麼用？當基督命令祂的門徒，雖然外邦人的君王統治他們，操權並被稱為恩主，但在他們中間卻不可這樣。」
答：這些是塞爾蘇斯（Celsus）、波菲利（Porphyry）與朱利安（Julian）的老調重彈；但非常無恥。彷彿愛與忍耐是反對和平與政府的。基督在這些話中並沒有命令別的，只是命令我們愛鄰如己，愛他的靈魂勝過愛我們的財富，我們當人所不欲，勿施於人，不進行私人的報復，不奪取長官的工作：難道這種教義是反對政府的嗎？祂命令不可抗拒邪惡、不可像世俗統治者那樣操權的，並非行政長官，而是牧師與普通基督徒。當尋求自己的權利會對他人的靈魂造成比所得利益更大的傷害時，我們就不應透過法律尋求自己的權利，私人也不應報復自己。福音中禁止了所有與愛鄰如己不相容的訴訟、爭鬥與傷害他人。而政府何時曾因這些原則與實踐而受到擾亂？相反，除了因缺乏這些原則而受到擾亂外，何時曾受到擾亂？除了因自私、愛世俗之物以及缺乏彼此相愛之外，何時曾有過任何煽動、叛亂或非法戰爭？那些被愛與忍耐所統治的人，君主治理起來該有多麼容易？
反對意見三：基督教教導人，在順服統治者之前，必須先順服聖經；若有任何法律與聖經相違背，則不可順服。然而聖經篇幅浩繁，其中許多經文晦澀難解，極易遭到曲解，總會有人將這些經文解釋為反對世俗法律。此外，基督徒被教導在上帝面前不懼怕任何人，並甘願忍受任何痛苦或死亡，對於那些本該用來強制執行順服的刑罰，他們卻無動於衷；他們甚至以在君王面前受難為榮，視其為蒙福的殉道。那些懲罰他們的人，反被指責為迫害者，受到永刑的威脅，被視為世上最卑劣之人，並在眾人眼中顯得可憎。
答覆：這項反對意見的總結，其實就是承認「有一位上帝」。因為若不否認這一點，就無人能否認祂是世界的普世統治者；祂擁有自己的律法、審判、賞賜與刑罰；官長不過是祂的僕人，其權力皆源於祂。因此，上帝的命令、威脅與應許，其重要性遠勝於世人的命令，何止千倍。一個人若不敬畏上帝勝過敬畏世人，不懼怕地獄勝過懼怕肉身的苦難，那他就是禽獸而非人類。至於聖經，第一，難道聖經比自然律本身更難理解嗎？事實上，上帝在自然界（in natura rerum）中顯明的旨意，其特徵遠比聖經更為晦澀。上帝既然從天上差遣如此偉大的使者，向人類揭開祂國度的奧祕，告訴他們來世的光景，並將生命與不朽顯明出來，難道祂的啟示竟要被指控為比自然本身更晦澀嗎？若有一位天使奉命親自向這些異教徒顯現，告訴他們與聖經所言相同的訊息，想必他們絕不會以這類指控來羞辱這則信息。第二，難道世俗法律中關於瑣碎事務的條文，不比聖經更冗長、更艱澀嗎？這難道能成為指責政府的理由嗎？至於對聖經的誤解，那是出於人類本性中的無知與魯莽，而非聖經本身的過錯。難道你要對上帝說，除非祂將律法寫得讓任何人都無法誤解，否則你就不順服祂嗎？請問世上何時、何處曾有過這樣的法律？無論你是否願意，上帝終究是上帝，是世界的審判者；祂絕不會成為世人的附庸，也不會為了避免你的指控，就將世人的法律置於祂自己的律法之上。如果存在著另一個充滿喜樂或痛苦的生命，那麼必然存在著一套據以判定賞罰的律法。如果統治者反對那些被指派去推動順服上帝律法的人，他們必須自行承擔後果，因為上帝必照各人的行為報應各人。
反對意見四：經驗難道沒有告訴世人，基督教在各地都引起分裂，使世界陷入紛爭嗎？今日我們當中有多少宗派？每個人都認為自己的救恩取決於自己的觀點。當討好一方就會失去另一方時，君王又該如何治理這些思想迥異的人呢？我們長久以來都看到，教會的分裂動搖了國家的安全。若非因為那些被稱為基督徒的人中，真正信奉並嚴肅對待其所宣稱之信仰的人寥寥無幾，否則根本無寧日可言。因為那些最嚴肅的人，總是充滿疑慮，他們的良心總是對順服之事提出種種反對，且在自己的道路上極其固執，認為這是為了救恩，以致歷代以來，各國都不得不像對待野獸一樣，以武力來治理他們，這就是所謂的「迫害」。
答覆：世上沒有任何教義比基督的教義更強調愛、和平與和諧。基督的教義反覆叮嚀什麼？從頭到尾，除了愛與和平，還包含什麼？愛是福音的總綱與終極目的，也是律法的成全。愛上帝高於一切，愛鄰如己，以及己所不欲、勿施於人，這就是基督與使徒教義的精髓。因此，基督教只是分裂的「機緣」，而非分裂的「原因」。是人類的盲目、私慾與肉體的利益，反抗上帝的律法，才成為世上的攪局者，使世界充滿紛爭。從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果；它祝福使人和睦的人與溫柔的人。反倒是那從下頭來的叛逆智慧，是屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的，它引起嫉妒與紛爭，進而導致混亂與各樣的壞事。所以，真正純正的基督徒是世上最好的臣民，也是最愛好和平的人。但「嚴肅」並不足以構成基督徒；一個人可能在錯誤中表現得極其狂熱而嚴肅；理解力必須引導，嚴肅性必須隨之。在錯誤中熱心，並非在基督教中熱心；因為錯誤本身就與基督的真理相違。
第三，正如我先前所說，這恰恰證明了宗教的卓越性，才會引起爭論。狗與豬不會為了冠冕、王國、華麗的房屋或衣著而爭鬥；嬰兒也不會為了形而上學、邏輯或數學爭論而困擾世界或自己；白癡不會以爭議騷擾世界，也不會因此陷入宗派與黨派。同樣地，智慧與博學之士也不會為了糠秕、塵土或瑣事而爭論。正如卓越的事物值得探求，它們也同樣會成為卓越心智爭論的對象。你所提到的那些虛偽的基督徒，為了順從世人的不義命令而將上帝與救恩置於次要地位，他們實際上並非基督徒，因為他們並未尊基督為至高的主；他們之所以如此順從，並非出於對官長的真正尊崇，而是為了他們自己的肉體利益；當利益需要時，他們會像異教徒一樣出賣統治者。如果你能將全世界的人都變成嬰兒、白癡、禽獸，甚至是異教徒，他們自然不會再為了宗教或救恩問題而引起紛爭。但如果被統治者必須被「禽獸化」，那麼統治者又會是什麼呢？
第四，所有真正的基督徒在宗教實質上都是一致的；在信仰或義務的必要點上，他們之間並無分裂。他們的共識遠大於分歧；分歧僅限於一些較小的、可以容忍的事項；因此，他們完全可以在無需你所說的那種暴力手段下受到治理。只要維護共同的信仰條款與基督徒的義務準則，那麼大家所共識的基礎就得以保持；統治者將會發現，在持守共同真理的人群中，無需壓迫除了一種觀點以外的所有派別。智慧且清醒的基督徒不會將救恩繫於每一項爭議；他們也不會以不和平的方式持有或處理這些爭議，從而損害教會或國家，更不會違背愛心、和平或公義。
第五，難道有哪門科學不提供爭議的素材嗎？如果世俗法律不產生爭議，律師與法官的工作將會比現在少得多。異教徒之間的觀點與崇拜差異，難道不比基督徒之間更大嗎？他們有多少哲學派別與宗教？他們崇拜多少神祇？而且只要元老院高興，每當他們優秀的皇帝去世時，神祇的數量就會增加。事實上，曾有一位皇帝（屬於某些反對者所信奉的宗教），即埃拉加巴盧斯（Heliogabalus），竭盡全力想要將所有宗教歸於統一，也就是說，他想將所有崇拜都歸於他曾擔任祭司的那位神。蘭普里迪烏斯（Lampridius）在他的傳記中寫道：「他聲稱猶太人、撒馬利亞人的宗教與基督教的虔誠，都應轉移到那裡。」因此，他搶劫、殘害並摧毀了其他神祇，「致力於讓羅馬除了埃拉加巴盧斯神之外，不准崇拜任何神。」然而，他那怪誕、可憎的生活方式，最終導致他被塞進糞坑、殺害、拖過街道並淹死在台伯河中；他所渴望的統一，其結果只是使他想強加於人的那位神或神廟遭到輕蔑。基督徒之間的差異，與異教徒之間的差異相比，簡直微不足道。事實上，宗教是如此輝煌、高貴的事物，以至於圍繞它的紛爭，就像月亮上的斑點，比任何低層次、普通事務的紛爭更受世人矚目。人們可以在哲學、醫學、天文學、年代學上引發爭論，卻不會引起如此大的喧嘩，也不會引起世上太多的冒犯或仇恨；但魔鬼與墮落的人性對宗教懷有如此大的敵意，以至於他們樂於挑起任何針對宗教的爭端，並將所有學習它、實踐它的人的缺陷歸咎於宗教本身。這就像是為了學生在學習語法時犯下的每一個錯誤或過失，而去指責語法；或是為了律師之間的所有分歧或民眾的爭執，而去指責法律；或是為了醫生的所有分歧或錯誤，而去指責醫學；或是因為人們的暴飲暴食與疾病，而去指責食物與飲料。世上沒有任何教義或實踐能維持真正的統一與和諧，唯有對真宗教的嚴肅態度。當所有的爭論都是因為缺乏宗教而產生時，將其歸咎於宗教，簡直是厚顏無恥，因為宗教才是唯一的解藥。如果統治者能保護所有在教義與實踐上，以及在那些微小且可容忍的分歧上，都同意被稱為基督教的人，並且除了強迫他們和平共處、鎮壓那些煽動叛亂以及傷害政府或彼此的人之外，不使用任何暴力，他們就會發現基督教並不傾向於分裂，也不會阻礙或擾亂政府與和平。是激情、驕傲與自私導致了這一切，而非宗教；因此，應該受到約束的是這些，而非宗教。但如果他們決心不讓任何人和平生活，除非他們在每一個細節上都持同一觀點，那麼他們將只能擁有一個在宗教上真誠的臣民（因為沒有兩個人會在每一件事上都有相同的理解，就像沒有兩個人會有完全相同的膚色一樣），而其餘的人都將是世俗的偽君子，他們對任何宗教都不真心，卻會宣稱自己信奉任何能滿足當前利益的宗教；而這些名義上的基督徒，將隨時準備出賣他們的統治者，或做出任何其肉體利益所要求的惡行。
- 基督教教導人「捨己」是其宗教信仰中極重要的一部分；當自私自利的心被治死後，便再無任何原則能成為反叛上帝或反叛在上掌權者的根源。自私自利是不敬虔之人最主要的原則：他們若順服，也僅僅是為了自己才順服；因此，若《利維坦》（Leviathan）的作者允許人在為了保全自己時可以做任何事，也就不足為奇了。在一個王國中，有多少自私的人，就有多少各自追求的利益，而這些利益大多與他人的利益相衝突；敬虔之人則擁有同一個共同的中心，他們在上帝裡面合一，因此能保持和諧；因為上帝的旨意是所有人都能共同成就的，而非僅一人所能為；但自私與不敬虔之人，每個人都以自己為中心，沒有共同的中心可以聯合，他們的利益通常是彼此對立且不相容的。
- 基督教藉由最有力的論證，教導人輕看世上的財富與榮耀，不爭奪優越地位；而是要思念更高遠的事，將財寶積蓄在更美好的世界，並俯就卑微的人。它禁止人自高，免得被降卑；並命令人謙卑，好讓上帝使他們升高；凡不知道驕傲與貪婪是世上最大的擾亂者、是爭端與國家滅亡之因的人，對這些事可謂一無所知。因此，僅憑基督教對謙卑與屬天心思的極力敦促，以及對野心與屬世心思的嚴厲譴責，基督教與敬虔必然是世上政府、秩序、和平與安寧的最強大維護者。
- 基督教教導人活在對上帝與對人的愛中。它使愛成為宗教一切義務的核心、生命、總綱與終局。信心本身不過是點燃我們心中神聖愛火的風箱。愛是福音的終極目的，也是律法的成全。以純潔的心切實地愛所有聖徒，並以普遍的愛衷心地愛所有人；愛鄰如己；甚至愛我們的仇敵；這就是基督所要求、且以永刑為代價的生命；如果愛能如此掌權，世上的政府、和平或秩序又有什麼會受到擾亂呢？
- 基督教教導人在分配正義與交換正義上要精確；並要我們願意別人怎樣待我們，我們也要怎樣待別人：若能遵循此道，君王與國家將少有煩擾，因為「沒有正義的民族，就像在波濤中沒有舵手的船。」
- 基督教教導人盡己所能地善待眾人，並在善行上豐盛，因為我們正是為此而得救贖與重造；如果人們全心致力於行善，且不傷害或損害任何人，那麼治理這樣的人將是何等容易。
- 基督教教導人要寬容與饒恕，正如他們希望從上帝那裡得到饒恕一樣；教導強者要擔當弱者的軟弱，不求自己的喜悅，而是要彼此建立；不可論斷、苛刻或殘忍，也不要將上帝的國建立在吃喝與日子上，而是建立在聖靈裡的公義、和平與喜樂中；要彼此擔當重擔，用溫柔的心挽回那些偶然被過犯所勝的人，並要和平、溫和、容易被勸導、滿有憐憫與善果，沒有偏見與虛偽，且不毀謗任何人；若能遵守這些，君王治理起來將是何等安靜與容易。
- 基督教在我們面前展現了世上所曾給予過的最完美的謙卑、溫柔、輕看世俗財富與偉大、捨己與順服的榜樣。上帝永恆的聖子道成肉身，甘願降卑於地與血肉之中，在世人的眼中順服了他在肉身之上的掌權者；祂繳納稅銀，從未被引誘去藐視世上的統治者，儘管祂是在對此的虛假指控下受死。身為基督徒，應當努力效法自己的主：難道效法基督或祂那和平的使徒，會對統治者有害嗎？如果世人能放下對基督教神聖教義與實踐的蛇蠍般敵意，不自覺地去迫害它，不因撞在他們本該建立其上的磐石而粉身碎骨，也不因與它抗爭而激怒它，以致它降下將他們磨成粉末，他們就永遠不必抱怨基督教或敬虔會帶來擾亂。
- 基督教與真實的敬虔不僅包含了所有趨向世間和平與秩序的誡命，還包含了實踐這些誡命的力量、意願與聖潔的性情。其他的教師只能對耳朵說話，但基督將祂的律法寫在心上；因此，祂使人成為祂所命令他們成為的樣子：唯獨這點是我們不幸的殘餘，即當祂在我們身上施行醫治時，我們仍保留了舊疾的殘餘，因此祂的工作尚未完全：正如罪的力量點燃了自然的進程，罪的殘餘也會在世上造成某種程度的擾亂；但最確定的是，最敬虔的基督徒是最守秩序、最忠誠的臣民，也是國家中最好的成員（根據其能力與權柄）；罪是世上一切混亂與災難的根源，而聖潔則是其解藥。
- 最後，諮詢經驗本身，你會發現我所說的一切通常都已得到證實。異教傾向於什麼，你甚至可以在羅馬政府中看到（因為你將承認那是異教政府的極致）。閱讀那些騷亂、殘忍、民眾的無常、派系與不公；士兵們是多麼粗暴地擁立他們的皇帝，又是多麼輕易且野蠻地謀殺他們，從基督的日子到君士坦丁大帝，他們之中有多少人能得享天年，逃過臣民之手；我想這足以讓你明白，人對基督教的敵意會導致什麼後果：然後觀察一下，一旦皇帝與臣民成為基督徒，情況是多麼突然地改變（直到希臘帝國衰落時，一些覬覦皇位的官員與朝臣才謀殺了皇帝）；進一步觀察，所有針對統治者的叛亂教義與行為，都是由那些在犯下此類罪行前就已背離基督教的派系與異端所引入的；無論是教宗的篡權（其本質就是君王的敵人），曾廢黜並踐踏皇帝與國王，還是某些狂熱分子超越了宗教與理智，在明斯特（以及最近在英國的一些人）利用他們繁榮的優勢，膽敢對主權行使暴力；但一個人越是基督徒、越是真正敬虔，就越厭惡所有這些事情；這一切都會告訴你，最嚴肅且虔誠的基督徒，是世上公民社會中最好的成員。
II. 在完成了我最後一項指導的第一部分後，關於第二部分我只說這麼一點；讓基督徒確保他們是真正的基督徒，不要濫用那最卓越的信仰來掩蓋那最卑劣的行為。1. 在閱讀政治學時，不要全盤接受每一位作者為了迎合他所處的政體而寫下的內容：你在教宗政治學中會讀到多少乖謬之事（如康岑〔Contzen〕及諸如此類的人！），在捍衛教會與鎮壓異端之名下，對君主國的篡權與對基督徒的殘忍！
- 在閱讀歷史時要小心，不要讓作者的精神感染你，使你對他所支持的事業產生任何偏見。考慮你所有的作者生活在什麼時代與地點，並據此給予適當的考量。自由之名是如此珍貴，而國王之名對羅馬人、雅典人等是如此可憎，因此他們的歷史學家對國王不友善也就不足為奇了。
- 不要濫用學問來助長你對統治者的自負！博學之士可能對政體一無所知；或者至少缺乏經驗，其判斷力幾乎與戰爭或航海事務一樣不適任。
- 小心不要將官員的權力交給教士，也不要以「天國鑰匙」之名建立世俗的強制權力；如果上帝在各個時代都能說服官員將劍握在自己手中，而不是交給教士去遂行他們的意志，這對教會而言將是幸福的：因為 1. 藉此，教士可以避免篡權與專橫的惡名，無神論的政客正是藉此讓宗教因他們而令官員厭惡。2. 藉此，教會內部本可保持更大的合一，而不至於讓一個派系武裝起來去踐踏其餘的人：因為如果神學家僅以論證的鋒芒爭辯，當他們說得自己與他人疲憊時，爭論便會結束；但當他們動用劍的鋒芒時，這對他們來說是極不相稱的，很少能帶來好處，反而往往是那些最不信任理性的一方，必須摧毀另一方，並以鐵的論證來證明他們的事業正確。3. 若非君王先將劍借給他們，而他們又轉而用劍對付君王，羅馬教士就不會武裝起來對抗君王，導致基督教世界發生可怕的震盪，歷史對此有詳盡的記載。4. 如此一來，教會紀律將會被更好地理解，並更為有效；當人們假借使紀律有效之名，以劍取代鑰匙時，紀律便被腐蝕、變質並被拋棄了：只有同意的人才具備領受教會聖餐的資格：沒有人能違背自己的意願成為基督徒、敬虔或得救；因此，只有同意者與志願者才具備領受教會紀律的資格：正如劍不能使講道有效，它也不能使紀律有效；紀律不過是運用上帝的話語來作用於良心。至於人們必須被劍驅使去使用恩典媒介，或被限制不得傷害宗教，官員本人是最適合做這件事的人。歷史學家指出，亞歷山大的區利羅（Cyril of Alexandria，儘管他是一位著名的主教）的恥辱在於，他是第一位像官員一樣在那裡使用劍，並對異端與持不同政見者使用暴力的主教。
- 最重要的是，不要濫用宗教之名來反抗你合法的統治者：宗教絕不能以非宗教的手段來捍衛與傳播。在你不自覺的情況下，很容易染上雅各與約翰那種激情的熱病，當時他們想要從天降火來燒滅拒絕與抵擋福音的人：那時你會認為，任何看似對宗教繁榮必要的事都是合法的。但除了上帝所允許的手段外，沒有什麼手段能真正興旺，或帶來人們所期望的結果：它們可能在短時間內看似創造了奇蹟，但最終卻一事無成，破壞了工作，並使一切比以前更糟。
指導四十：小心不要誤解那真正有價值且令人嚮往的「人民自由」的本質，也不要為了爭取一種不值得的自由而爭辯。擁有行善、保有私產、享受上帝的恩典並生活在和平中的自由是值得嚮往的；但擁有犯罪、彼此傷害、阻礙福音並藐視統治者的自由是不值得嚮往的。有些人將自由誤認為政府本身；認為人民的自由就是成為統治者：有些人將自由誤認為免受政府管轄，認為當他們最不受管轄、可以隨心所欲時，他們就是最自由的：但這是一種悲慘而非恩典，因此基督從未為我們買贖這種自由。許多人以自由之名渴望奴役與災難：塞內卡（Seneca）說：「若無毀滅的放縱，則無自由之缺失，此乃國家之最佳形式。」正如胡克先生（Mr. R. Hooker）在《教會政體論》第八卷第195頁所言：「我不認為對國王而言，權力最大就是最好，而是受限最妥當的權力對他們與人民才是最好的：受限最少的權力是指在極少數事務上行使權力；最好的權力是指在行使時受到最健全、最完美且公正的規則所約束，這規則就是法律；我指的不僅是自然法與上帝的律法，還有與之相符的國家法律；那些以法律為其最高事務之君王的民族，比那些以君王自身為其法律的民族更幸福。」
然而毫無疑問，立法者作為政府的權威工具，其本身高於法律，但作為一個人，他受制於自己同意與承諾的義務；法律在前一種意義上統治臣民；在後一種意義上，它約束了「最高權力」（summam potestatem）。
指導四十一：當你在正當的順服上盡了所能之後，要單單仰望上帝的獎賞。讓祂知道並認可你的誠實，這就足夠了。如果你是為了取悅上帝而做，這就是聖工；如果你以天堂為獎賞（這已足夠，且絕不會讓你失望），你將會堅定不移；但如果你僅僅是為了取悅統治者、獲得升遷，或逃避他們可能加諸於你的傷害，而僅僅出於奉承或懼怕憤怒，而非出於良心而順服，那麼這就只是自私、屬肉體的工作。這樣的順服是不確定且不穩定的；因為當你的期望落空，或認為統治者對你不公或忘恩負義時，你的順服就會轉變為激情的報復慾望。時刻記住你救主的榜樣，祂在沒有絲毫思想或言語上的虧欠下，卻以敵對凱撒的罪名受死。你比你的主與師傅更好嗎？如果上帝是你的一切，且你已將所有的希望寄託在天堂，那麼統治者如何對待你、他們是否正確解讀你的行為、他們如何看待你或如何稱呼你，對你而言（除了上帝對此的關切外）就無關緊要了；但重要的是，上帝視你為忠誠，並會如此審判你，將你從人對你不忠的指控中稱義，並以人所不能給予的賞賜來獎勵你。沒有什麼事是做得好的，特別是像這樣高尚的事，如果不是為了上帝與天堂而做，如果不是以榮耀的冠冕為動力，那便不是做得好的。
我特意在這個主題上多費筆墨，因為我們所處的時代需要這樣做，既是為了使一些人安定下來，也是為了反駁他人的虛假指控，他們試圖說服世人我們的教義並非如此；當因某些人的罪惡行為，真理的道路便遭人毀謗。
關於以下個案的更完整解答：1. 人的法律是否約束良心？2. 特別是較小的法律與刑法？
「良心」（conscience）一詞的意義，1. 一般而言，根據該詞的詞源，是指對我們自身事務的知識；「意識到」（Conscire）；即對我們自身、我們的義務、我們的過犯、我們的恐懼、我們的希望、我們的疾病等的知識。2. 或更狹義地說，是指在上帝的律法與審判關係中，對我們自身與自身事務的知識；正如阿姆斯（Amesius）所定義的：「人對自身受上帝審判之下的判斷。」
- 良心有時被視為：1. 自我認知的行為。2. 習慣。3. 官能，即理智本身，作為一種自我認知的官能。在所有這些意義上，它都被正確地使用。4. 有時（根據習慣）被不正確地用於指代「意識到」的人本身；或指代他的意志（另一種官能）。
- 良心可以說是被約束的：1. 主觀上，作為「被約束的主體」（subjectum quod），即被義務化的官能。2. 客觀上，作為「意識到」（conscire），即良心的行為，是我們被義務化的對象。
基於這些必要的區分，我對第一個問題回答如下：
命題一：良心的行為或習慣不能成為被義務化的主體；就像任何其他行為或義務一樣：行為或義務本身並不被約束，而是人被約束去執行該行為或義務。
- 官能或判斷不能成為客觀對象，或「被約束的對象」（materia ad quam）。人並非被義務去成為一個人，或擁有理智，而是被造為如此。
- 良心的官能（即理智）不能成為直接或最近的「被約束的主體」。原因在於：理智本身並非一種自由運作的官能，而是「按自然方式」（per modum naturae）運作，除非它處於意志的統治之下；因此，理智習慣與道德習慣被所有人區分開來。
- 所有法律或道德義務僅直接落在意志上；因此也落在作為自由行動者的人身上；所以說「意志被約束」與「人被約束」是正確的。
- 不正確且間接地，可以說「理智（或良心官能）被約束，或舌頭、手、腳被約束」；因為人被約束去使用它們。
- 雖然說「良心被約束」並不準確，但說「人被約束去執行良心的行為或習慣，或去運用該官能」則是正確的。
- 該短語的普遍含義，即我們「在良心中被約束」，或「良心被約束」，是指「我們被上帝約束去執行某事」，或「受到神聖義務的約束」，並且「違背它是對上帝的犯罪」；因此神學家在這裡傾向於在更狹義的神學意義上使用「良心」一詞，即將對上帝律法與審判的尊重納入其定義中。
- 在這種狹義上理解良心，問「人的法律作為人的法律是否在良心中約束我們」，等同於問「人是否是上帝」。
- 在廣義或一般意義上理解良心，問「人的法律是否在良心中約束我們」，主觀上就是問「它們是否約束理解力去認識我們對人的義務？」它們的內容將顯示這一點；當它們約束我們去執行或禁止某種外在行為時，它們約束的是人去執行或禁止該行為，即作為一個理性的自由行動者；因此，人的法律對人、對意志與對理智施加了人的義務。
- 而人的法律在約束我們去執行或禁止某種外在行為時，也藉此約束我們作為理性的自由行動者，有意識地選擇或拒絕這些行為；法律作為一種道德工具，除了首先約束我們有意識地選擇或拒絕它（即良心地選擇或拒絕）之外，無法以其他方式約束手、腳或舌頭，因此人的義務確實施加在心靈、靈魂或良心上（在廣義上）。
- 在更嚴格的意義上理解良心，即本質上包含與上帝義務的關係，問題的完整含義顯然只是：違背人的法律是否是對上帝的犯罪？普通人很容易理解這一點。對此必須回答：在兩個方面，違背統治者受上帝授權所制定的法律或命令，是對上帝的犯罪：1. 因為上帝命令我們順服統治者：因此，凡不（如此）順服他們的人，就是違背了上帝的律法。上帝普遍地義務我們在他們受祂授權所命令的一切事上順服他們；但他們的法律決定了具體的事項；因此上帝義務我們（在對祂律法的良心中）在該具體事項上順服他們。2. 因為藉由任命他們為祂的官員，祂已藉由祂的委任賦予他們某種權威的光芒，這權威因源自上帝而具有神聖性；因此他們可以藉由源自上帝的權力來命令我們：因此不順服就是違背源自上帝的權力。因此，一般情況是非常清楚且簡單的。人如何在不順服人的法律時違背上帝，從而（在該短語可容忍的意義上）可以說，人的法律是否約束良心（或者說，在良心層面上約束我們）；或藉由神聖義務。人不是上帝；因此作為人，他本身不能對我們施加神聖義務。但人作為上帝的官員，1. 他自己的法律對我們施加了衍生性的神聖義務（因為沒有義務的法律就不是法律，沒有源自上帝的權威義務就不是權威義務）。2. 上帝自己的律法義務我們順服人的法律。
問題二：「但違背人的每一條刑法都是罪嗎？」
回答：1. 你必須記住，人的法律本質上是人意志的表達；因此，除非它真正表達了統治者的意志，否則不具備約束力。
- 它是源自上帝權力的行為；因此，除非它是這種權力的行使，否則不具備約束力。
- 它的給予，1. 最終是為了上帝的榮耀與喜悅，以及公共利益（包含統治者的榮譽與被統治社會的福祉）。因此，當它（1.）違背上帝，或（2.）違背公共利益時，便不具備約束力。2. 它從屬於上帝自己的律法（在自然與聖經中），因此不義務人去犯罪或違背上帝的律法。
- 你必須注意，法律是為治理社會而普遍制定的；因此適用於一般情況，為了公共利益。法律所規定的義務，對大多數人而言是適當的，但不可避免地會遇到某些特殊主體，其情況特殊，以至於同一行為對他而言會成為罪：對同一個人而言，這通常是義務，但在特殊情況下卻是罪。因此，在某些情況下（如大齋期禁食、婚姻等），統治者往往授權某些人在特定情況下給予豁免；這就是為什麼說「必要性沒有法律」。
因此，我得出以下結論：
- 違背一條根本不是法律的法律（例如違背上帝，或未經祂授權，如篡位者等）並非犯罪。參見胡克（R. Hooker），《教會政體論》第八卷結論。
- 只要它不是統治者真實意志的表達，無論文字如何，它就不是法律：因此，違背它並非犯罪。
- 統治者的意志不僅要從文字來判斷，還要從政府的目的與人性的規則來判斷。
- 由於統治者在制定法律時不可能預見並列舉所有可能發生的例外情況，因此應當假設，當情況發生時，事物的本質將成為他意志的通知者；如果他在場，且發生了法律的意義與目的所未涵蓋的情況，他會說：這是一個例外情況。
- 因此，一般法律與個人的、具體的命令（如父母對子女，或主人對僕人）之間有很大的區別；因為後者在該特定情況下，對該特定的人，充分表達了統治者的意志。因此，不能說這裡有任何例外，或這不是他的意志；但在普遍或一般法律中，應當假設一些特殊的例外情況會非凡地發生，儘管它們無法被列舉；而在這些情況下，統治者的意志會給予豁免。
- 有時統治者也會因僅僅忽視推動或執行自己的法律，而任其過時、廢棄；有時他會暫時停止執行，或對某些人停止執行；藉此，他通知人們，在這樣的時間與情況下，這些法律不具備約束力。我並非說所有執行上的鬆懈都是這種跡象；但有時確實是：立法者自己的話語也可能通知他的豁免或暫停意志。例如，倫敦大火後，有許多法律（關於去教區教堂、救濟教區窮人等）使人民無法遵守；應當假設，如果統治者預見到這些情況，他會將其列為例外；當這些情況發生時，他們確實給予了豁免。
有時，違背法律的懲罰是某種罰款或勞役，統治者將其視為對義務的替代，因此他自由地讓臣民選擇他們想要哪一種。那麼，支付罰款並省略該行為就不是罪；因為這並不違背立法者的意志。
- 有時法律的頒布主要是為了某些人的緣故，而這些規定對其他人而言關係甚微，若非為了避免這些人的自由成為他人順服的阻礙，進而影響公共利益，本不該將其強加於他們。在此情況下，若那些受影響極小的人私下省略了該行為，且未造成任何醜聞或公共損害，這似乎可以視為他們已獲得統治者的默許。
- 有時，特定的義務在頒布時會附帶明確的例外條款，即「除非有正當且合理的阻礙」。例如每逢主日前往教會等規定；這似乎暗示了（儘管在涉及公共利益的情況下，當事人不得自行判斷，亦不得免除懲罰；但在本質上屬於中性的行為中，仍隱含著「除非有正當且合理的阻礙」這一例外），對於私人案件，我們在涉及罪責的層面上，是可以自行判斷的。
- 我無需贅述那些常見的自然例外：例如當某事變得在自然上不可能時，法律便不再具有約束力；或「當事物本身或受約束主體的能力不復存在時」（cessante materia, vel capacitate subjecti obligati），等等。
- 法律的意義可能會因立法者的更迭而部分改變；因為對我們而言，法律在形式上並非來自那位已故且曾是我們統治者的人，而是來自那位活著且現為我們統治者的人。若亨利八世制定了一條關於宗教外在行為的法律（例如前往教會等），而此法在愛德華六世、瑪麗女王、伊莉莎白女王、詹姆士國王等時期，乃至今日仍未被廢除；我們不應認為這些立法者擁有相同的意圖與意志，也不應認為該法律具有相同的意義與約束力。因為若通用的詞彙可作多種解釋，我們不應以法律制定時的本意來約束我們，而應以現任立法者或統治者的意圖為準，因為這是他們的法律。
- 因此，若一項法律在制定之初有其特殊理由（例如使用弓箭的法律），當該理由消失時，若立法者未強制執行且未更新該法律，我們應當認為立法者的意志已免除了該義務。
- 透過這些簡單的原則，許多無法預見與列舉的具體困難便可輕易解決。例如：禁止救濟乞丐的法律，在乞丐若不獲救濟即將死亡時，便不具約束力；又如倫敦大火後，沒有教區可供安置乞丐的情況。一項僅旨在規範人們慈善行為（無論是透過講道或施捨來關懷靈魂或身體）的法律，在聖經或自然律證明這些行為是上帝所要求的情況下，並不能免除我履行慈善義務的責任。一項關於禁食的法律，若會損害我的身體，便不能約束我；即便在上帝的安息日，憐憫的義務也應優先於安息與祭祀。
- 若連上帝自己的律法都必須如此解釋：「當兩項義務同時出現，且無法兩者兼顧時，較小的義務在當時便不再是義務，而應優先履行較大的義務」，那麼人的法律也必然必須如此解釋；且更重要的是，人的法律可能會相互矛盾，而上帝的律法若被正確理解，則絕不會如此。
- 當臣民必須順服時，他必須辨明在相互衝突的法律中，哪一項應被優先考慮；但在官員執行法律時，則由官員或法官來裁定。
例如：一項法律規定所有貧困者應由其出生或最後居住的教區供養。另一項法律則規定，未遵守《統一法案》且未簽署牛津誓詞的福音派牧師，不得進入城市或公司所在地（即便他們出生於該處），亦不得進入他們曾擔任牧師的任何地方。在這種必要情況下，他們該怎麼辦？答：他們必須盡其所能辨明自己該去哪裡尋求救濟；但至於他們將被帶往或遣送至何處，則必須由官員或警官來辨明與裁定。
此外，若他被警官依據一項法律帶往某地，而另一項法律卻禁止他進入該地，否則將處以公共監獄六個月的監禁，他該如何自處？答：若他並非自願前往，這便不是他的過錯；若一人強行將他帶往該處，而另一人因他身處該處而將他監禁，他必須忍受這一切。
- 然而，在上述例外情況之外，統治者的法律（如同父母的命令）正如前述般約束我們；違背這些法律便是對上帝犯罪。
- 是的，即便法律的理由並未觸及我們個人的具體情況，但當我們有理由判斷，統治者的意志是為了某些人的緣故而約束所有人，且若我們豁免將會妨礙公共秩序與利益時，我們必須順服，即便這會損害我們個人的利益，也要避免造成公共損害，並促進公共福祉。