二、關於例子，猶太人的被擄，以及隨後的被棄絕，足以勝過許多其他事例。「然而他們戲弄神的使者，藐視祂的言語，譏誚祂的先知，以致耶和華的忿怒向祂的百姓發作，無法可救。」關於被棄絕，請參閱馬太福音二十三章三十七至三十八節：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。」以及三十四至三十六節：「所以我差遣先知和智慧人並文士到你們這裡來，有的你們要殺害，要釘十字架；有的你們要在會堂裡鞭打，從這城追逼到那城，叫世上所流義人的血都歸到你們身上，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。我實在告訴你們，這一切的罪都要歸到這世代了。」若要列舉神對迫害者及其後代施行審判的具體事例，那將是一部浩繁的著作；你們可以在聖經與教會的殉道史中找到這些記載。
三、藉著奇妙的攝理，神如此主宰著輿論的口舌、歷史學家的筆觸以及世人的思想，以致迫害者死後，其名聲往往發臭；即使他們生前曾受到多麼崇高的尊榮與諂媚。法老、亞哈、彼拉多、希律、尼祿、多米田、戴克里先等人的名字是何等可憎！法國大屠殺給查理九世留下了什麼樣的名聲！英國的迫害給瑪麗女王留下了什麼樣的名聲！世界各地其他迫害者亦然。是的，這對亞撒、亞瑪謝，或任何僅僅傷害過神先知的人，留下了何等污點！希伯來書第十一章，以及所有為了保存基督見證人之名而寫的殉道史，皆是那些迫害者不虔不義與永恆羞辱的紀錄。甚至學識、智慧與一般的美德，在人性中都享有這樣的評價：凡迫害塞內卡、西塞羅、德摩斯梯尼或蘇格拉底的人，都已對後世造成了不可挽回的聲譽損害，並將自己的名字留給了所有後代所唾棄。「義人的紀念被稱讚；但惡人的名字必朽爛。」
四、迫害敬虔（作為一種特質），無論是在牧者還是平信徒身上，都是一個人尚未成聖、仍處於罪與定罪狀態中最顯而易見且無疑的標記；因為這最清楚地顯示了迫害者心中蛇類本性的主導地位。雖然亞撒可能在急躁中囚禁先知，而那些捲入宗派或黨派的基督徒，也可能在罪惡的熱心中傷害對立派系的人，且其內心或許仍存留著正直的根基；然而，凡立志阻礙福音、阻礙世上敬虔的嚴肅實踐，並為此阻礙或迫害傳道人、信徒與實踐者的人，乃是世上所有人類中，帶有魔鬼之子最明顯標記、且靈魂上烙有神忿怒最顯著印記的人。如果說一個目前僅僅忽視或不順從福音，且自己不活出敬虔生活的人，尚有一絲蒙恩的希望（事實上並沒有），那麼一個仇恨並反對福音的人，絕無可能在當下擁有恩典；一個迫害福音的人，絕無可能被福音稱義；一個與敬虔人為敵並試圖毀滅他們的人，絕無可能是敬虔之人。
十、對於一個自稱基督徒的人來說，這比對一個異教徒或外邦人來說，是更為滔天的大罪。因為後者是按照他們教育的黑暗、黨派的利益以及他們所信奉的原則行事。但對於一個自稱基督徒的人，去迫害基督信仰，對於一個自稱相信福音的人，去迫害福音教義的傳道者與嚴肅實踐者；這與通常所說的對聖靈不可赦免的罪如此接近，以至於很難看出區別；如果我同意那種對不可赦免之罪的描述，我對這些人中的任何一位歸正將抱持極小的希望。然而，無論如何，他們構成了一種偽善、不虔與殘忍的混合體，顯示出他們在惡毒與悲慘程度上超過了所有一般的罪人。他們是一群自定罪的人；神將從他們自己的口中定他們的罪。他們自稱信神，卻迫害那些事奉祂的人；他們不敢直接且明確地反對敬虔教義的講道與實踐，卻迫害這些人，且無法忍受他們！他們在受洗時已誓言事奉聖父、聖子、聖靈，如今卻反過來攻擊祂們的利益與律法。在世上所有人中，這些人將最無法為自己的罪辯解，也最無法反駁對他們的定罪。
十一、最後，請記住，基督將迫害者因祂的緣故對祂僕人所做的一切，視為對祂自己所做，並將在審判時據此控告他們。祂對掃羅說：「掃羅，掃羅，你為什麼迫害我？我就是你所迫害的耶穌。」在馬太福音二十五章四十一至四十六節中，對於那些沒有餵養、沒有給予衣物、沒有探訪、沒有救濟祂僕人的人，祂說：「我實在告訴你們，這些事你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上，就是不作在我身上了。」那麼，祂將對那些使他們貧窮並囚禁他們的人說什麼呢？請記住，你所仇恨、嘲笑與迫害的，在名義上就是基督。
指導三：若你想逃避迫害的罪咎，就必須真正理解基督在世上的事業與利益。凡不知道聖潔是基督的目的、聖經是祂的言語與律法、福音的傳道人是祂的使者、講道是祂所指定的媒介、成聖的信徒是祂的肢體、全體信徒是祂奧秘的身體，以及所有自稱如此的人是祂在世上可見的身體或國度，且不知道罪是祂來要毀滅的對象，而魔鬼、世界與肉體是祂使我們去征服的仇敵的人——我說，凡不知道這些的人，就不明白什麼是基督信仰或敬虔；因此，他可能在無知中輕易地迫害它。如果你不知道或不相信，心靈與生活中的嚴肅敬虔，以及為推動敬虔而進行的嚴肅講道與紀律，是基督在世上偉大的事業與利益，你可能會在黑暗中與祂爭戰，同時卻無知地自稱為祂的跟隨者。如果魔鬼能讓你以為無知與知識同等，法利賽式的形式主義與偽善的表現，與屬靈的敬拜及對神理性的事奉同等；以為表面的口頭事奉與宗教上的嚴肅同等；以為嚴格而嚴肅地順從神，並按照我們宗教的原則生活，不過是偽善、驕傲或結黨（也就是說，所有不願成為偽君子、卻嚴肅敬虔的人都是偽君子）：我說，如果撒但能讓你產生這些錯誤且惡毒的想法，那麼他讓你成為迫害者也就不足為奇了。噢，要珍視健全理解力的巨大祝福！因為如果錯誤（無論是不虔的錯誤，還是結黨的錯誤）蒙蔽了你，那麼沒有什麼邪惡大到你不會去推動，也沒有什麼良善聖潔到你不會去迫害，而且在整個過程中，你還以為自己在行善。「他們要把你們趕出會堂；並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。」有哪位偉大的先知或聖潔的聖徒，不是受害於這樣的手中？是的，連基督自己也曾被當作罪人來迫害，儘管祂從未犯罪。
指導四：若你想逃避迫害的罪咎，基督的事業與利益必須在你心中居於最高地位，並優先於你個人所有世俗的、屬肉體的利益。否則，魔鬼將不斷說服你，說你個人的利益要求你壓制基督的利益；因為事實上，基督的福音完全違背了屬肉體與私慾的利益；它譴責野心、貪婪與情慾；它以定罪為代價禁止那些驕傲、貪婪與感官享樂者所喜愛且不願放棄的罪；因此，看到一個驕傲的人、貪婪的人或淫亂放縱的人成為迫害者，並不比看到一隻狗撲向奪走牠骨頭的人更令人驚訝。如果你愛你的驕傲、情慾與享樂，勝過愛福音與聖潔的生活，那麼你成為迫害者也就不足為奇了，因為這些事物無法共存；雖然有時神的攝理可能安排得讓一個野心勃勃的偽君子認為，他的世俗利益要求他顯得敬虔，並推動敬虔的講道與實踐；但這極為罕見，且通常不會持久。因為他必然會很快發現，基督並非他罪惡的保護者，而聖潔與他世俗的情慾是背道而馳的。因此，如果你不能將敬虔的事業看得高於你的情慾與屬肉體的利益，我就無法告訴你如何避免迫害的罪咎，也無法避免全能神那憤怒與報應的臨到。
指導五：是的，即使你在大原則上優先考慮基督的利益，也必須謹慎小心，切勿踏入任何被禁止的道路，或擁護任何屬於你自己或他人、且違背基督律法或利益的利益。否則，在捍衛或追求你的事業時，你將在不知不覺中被帶入一種看似必須迫害的境地。這已成為世上無數大人物的毀滅之源。當亞哈讓自己陷入罪的道路時，先知必須責備他；於是他就恨惡並迫害先知，因為先知不對他說吉言，只說凶言。當耶羅波安認為他的利益要求他在但與伯特利設立金牛犢，並從平民中選立最卑微的人為祭司時，先知必須反對這罪；於是他就伸手攻擊先知，說：「拿住他。」如果亞撒犯罪，先知指出他的過錯，他的憤怒可能會發展到囚禁責備他的人。如果亞瑪謝與偶像崇拜者一同犯罪，先知必須責備他，而他會使先知噤聲或擊打他。他被噤聲了，接下來會發生什麼呢？「王對他說：『我立你作王的謀士嗎？你住口吧！為何受擊打呢？』（這似乎是溫和的處理。）於是先知住口，說：『我知道神定意要毀滅你，因為你行了這事，又不聽從我的勸戒。』」如果彼拉多聽到：「你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣」，他就會認為釘死基督是他的利益所在；正如希律聽到猶太人之王的誕生，認為殺害祂、並因此殺害那麼多嬰兒是他的利益所在。因為希羅底的緣故，也為了他誓言的尊嚴，希律毫不猶豫地斬了施洗約翰；而另一個希律因見猶太人喜歡，就用刀殺了雅各，並囚禁了彼得。這類絕望罪行的例子數不勝數。撒但引誘世上的統治者反對耶穌基督的國度、反對祂福音的傳道者與順從祂的百姓，最常見的方式莫過於像哈曼說服亞哈隨魯那樣：「有一種民散居在王國各省的民中，他們的律法與別民不同，也不守王的律法，所以容留他們與王無益。王若以為美，請下旨將他們滅絕。」一旦魔鬼藉著錯誤或感官主義，讓人在心中擁護一個基督所反對的利益，他的工作就完成了一半：因為他知道，基督或祂的僕人絕不會向罪人的意志屈服，也不會與他們邪惡的道路和解，更不會在罪惡的事業中與他們同流合污。於是，撒但很容易說服這些人，說這些嚴謹的傳道人與百姓是他們的敵人，是反對他們的利益與尊榮的，說他們是一群騷動、煽動的人，不適合被治理（因為他們不願對神不忠，也不願與魔鬼為伍，更不願成為罪惡的朋友）。當尼布甲尼撒立起金像後，他認為自己有義務出於尊榮去迫害那些不跪拜的人，視他們為不服從王的頑固分子。當耶羅波安一旦致力於設立金牛犢，他便立即致力於反對那些反對金牛犢的人；也就是反對神與祂所有的僕人。因此，願統治者愛惜自己的靈魂，務必謹慎他們所擁護的事業與利益。
指導六：「愛鄰如己，己所不欲，勿施於人」，是避免迫害罪咎的不二法門。「因為愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」「愛是不加害於人的，所以愛就完全了律法。」既然愛完全了律法，它就不會虧待任何人。你何曾見過一個人迫害自己？（如果他神智清醒的話）囚禁、放逐、毀謗、誣陷、辱罵或處死自己？永遠不要擔心一個「愛鄰如己，己所不欲，勿施於人」，且不自私、不缺乏愛心的人會進行迫害。
指導七：若不想成為迫害者，驕傲也必須被治服。因為一個驕傲的人無法忍受自己的話語被違背，即使那違背了神的話語；他也無法忍受福音傳道者的責備；而會像希律對待施洗約翰，或亞撒、亞瑪謝對待先知那樣行事！除非靈魂謙卑下來，否則它將無法忍受救主所規定的嚴厲治療，反而會迫害那些試圖施予治療的人。
指導八：若想避免迫害的罪咎，必須治服激情，保持心境平靜。亞撒在囚禁先知時正處於狂怒中（這正是狂怒之人的工作）。尼布甲尼撒在命令懲罰那三位見證人時，也是怒氣填胸。「人的怒氣並不成就神的義。」憤怒的本性傾向於傷害你所憤怒的對象。而憤怒是急躁、不公的，它不願聽取他人的辯解，只會魯莽地作出不義的判決。它會蒙蔽理性，使人無法看見真理。
指導九：聽信惡毒的誹謗者與中傷者，並在他們的讒言中偏袒那些反對敬虔的人，將使人在不知不覺中捲入迫害。因為當惡人得寵並在統治者耳邊進讒言時，他們就有機會散佈那些他們從不缺乏意願去散佈的虛假報告！當沒有人反駁時，任何關於他人的背後議論都可能顯得像是真理。如果哈曼的話被聽取，猶太人就會被滅絕，理由是他們對王的利益無益，也不遵守王的律法。如果參巴拉與多比雅的話被聽取，重建耶路撒冷城牆的意義將被曲解為蓄意叛亂。聖靈所說的話雖然對某些人來說不中聽，卻是真實的：「君王若聽謊言，他一切臣僕都是奸惡的」（因為他們很快會為了迎合這種邪惡的性情而調整自己）。「除去銀子中的渣滓，就有銀子出來，銀匠可以做器皿。除去王面前的惡人，國位就靠公義堅立。」如果撒但的話可信，約伯就是一個為了利益而事奉神的人，本可以被誘使當面咒詛神。如果撒但僕人的話可信，那麼最好的人也犯下了最卑劣的罪行。
指導十：要小心，切勿讓自己捲入宗派或黨派。因為一旦你背離了大公的愛，取而代之的將是對你所加入之宗派利益的偏袒；你會認為任何推動該宗派的事物，就是在推動基督信仰；而任何反對該宗派的事物，就是反對教會或神的事業。狹隘、宗派主義、分裂的心態，會讓神所有的真理為其黨派的觀點讓路；並會以其黨派的繁榮來衡量福音在世上的繁榮，彷彿他忘記了世上還有其他人，或以為神除了他們之外不眷顧任何人。如果其宗派的利益需要，他將毫不猶豫地迫害基督教會的其餘部分。一旦人們將自己併入一個黨派，它就會賦予他們另一種靈，一種奇怪的缺乏愛心、不公、殘忍與偏袒！基督徒世界因一個宗派迫害另一個宗派，以及黨派為了維護自身利益而憤怒崛起，彷彿那是為了維護整個宗教的存續，而遭受了多少苦難！嗜血的教皇黨人，他們的宗教裁判所、大屠殺與多重謀殺，已使大地充滿了無辜者的鮮血，這就是充分的見證。在我們這裡，他們似乎依然如故地渴求鮮血，並當面告訴我們，如果我們在他們的權力之下，他們很快就會終結我們：彷彿最近在愛爾蘭短時間內被謀殺的二十萬人，反而激起了而非平息了他們的渴求。所有的黨派主義本質上都傾向於迫害。因此，不要認同任何分裂的觀點或名稱；要維護基督身體的合一（不是教皇身體的合一！）。就你的宗教而言，讓「基督徒」與「大公」成為你所有的頭銜。「留意那些離間你們、叫你們跌倒的人，要避開他們。」
指導十一：為此，不要過分看重你自己或他人任何私人的或獨特的觀點。因為一旦屬靈的驕傲與對自身軟弱的無知，使你擁護某種特定的觀點並視其為你獨有的，你就會沉溺於自己大腦的產物，並認為你的見解遠比實際更具啟發性與必要性；彷彿人的誠實在於擁抱這些觀點，而救恩在於接受這些觀點！然後，你會為你的觀點建立一個黨派，並認為所有反對它的人都應被逐出，視為改革、神真理或教會的敵人。或許二十年後，經驗會讓你恢復理智，讓你看到你所視為大事的那些觀點，要麼是錯誤的，要麼是微不足道的；到那時，你在迫害中所獲得的安慰又在哪裡呢？
指導十二：不要聽從自私、充滿激情的辯論者的煽動。主教與神學家們彼此爭吵，然後在發現論據不足時，拉攏君王來支持他們的爭端，這已成為基督徒世界混亂、分裂與毀滅的根源。而那些加入其中一方，試圖藉由毀滅另一方來支持自己的人，最終也會在他們的爭鬥中迷失自己。如果統治者能讓爭吵的主教與辯論者獨處，除非宗教的本質受到威脅，否則絕不借給他們寶劍來結束分歧，他們就會對爭吵感到厭倦，並會自行和解，那麼就不會發生像現在這樣，當寶劍介入以鎮壓失勢的一方，並將他們的推論與爭吵終結於鮮血時所產生的悲劇性後果。
指導十三：要小心，不要讓一種缺乏愛心、傷害人的精神，以神聖熱心的名義盛行。就像雅各與約翰那樣，當他們想要從天上降火來報復對他們事工的藐視時，基督對他們說：「你們的心如何，你們並不知道。」基督徒的熱心與那種嫉妒、好爭、愛批判、傷害人的熱心之間的區別，使徒雅各在第三章中作了極好的描述。「在何處有嫉妒、分爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。」
指導十四：大公教會、個別教會以及我們與各教會的團契必須加以區分；一個人不應僅僅因為在某些可容忍的分歧上，無法與某個個別教會團契，就被逐出我們的大公團契。如果一個人對任何違背基督信仰或敬虔本質的異端或罪惡執迷不悟，因而不再適合大公團契，他才應被逐出基督徒的團契：但如果某個個別教會強加任何不必要的教義或實踐，而他不敢認同或參與（無論是對是錯）；是的，或者如果他因為牧者的惡劣，或因為他們之間發生了爭執，而從一個教會退出，並加入另一個擁有更適合他情況之牧者的教會；這些都不是應受逐出大公團契懲罰的罪行。一個不適合與某個個別教會團契的人，可能適合與許多其他不給他這種分歧或反感理由的教會團契。沒有大公原則，迫害將無法避免。
指導十五：教會的聯合與團契應建立在除了大公原則之外，不加任何其他條件的基礎上，這些條件必須是所有人都可能同意且適合的。任何公正的人都會明白，若要制定教會團契的法律，要求成員無法同意的條件，沒有什麼比這更有效地分裂教會、引發爭端與迫害了。如果有人知道我的觀點反對變質說，或反對多明我派的預定論，而他制定了一條法律，規定凡不簽署認同這些觀點的人，不得與該教會團契，他便不可避免地將我排除在外（除非我是一個對任何真理都沒有堅定信念、因此可以隨口答應的畜生）。如果教會要達成一致，基督徒要和解，就必須放棄所有分裂性的強加要求，且不將任何所有人都無法合理預期會同意的事物，作為團契的必要條件。這些團契的大公原則必須如下：
一、僅限於構成基督信仰的信仰要點，且是每一位正直的基督徒所持守的；因此，僅限於我們受洗時的聖約或告白中所包含的那些，這使我們成為基督徒；而非那些只有較強壯的基督徒才相信或理解的觀點；因為軟弱者不應被逐出基督的家庭。
二、原始教會所同意的要點，而非他們從未實踐或同意的創新；因為他們是我們的榜樣，且比我們更好；對於我們的和諧與團契而言，沒有什麼比對他們而言更必要的了。
三、所有教會在某個時期或至少曾經同意過的要點：因為我們有什麼理由認為，教會現在應該同意那些他們迄今為止從未同意過的事物呢？
四、目前世界上所有真正的基督徒都已同意的要點：否則我們將把一些真正的基督徒排除在我們的基督徒團契之外。
五、不涉及敬拜的要點，更不用說那些不必要、且對教會的好處而言，不如那些因異議而可能被分離或逐出的人的團契更為重要的模式與細節；且若忽略這些細節，其造成的傷害也不會大於這種分離與分裂所帶來的傷害。
六、特別是，絕不能將那些最謹慎的人通常感到恐懼與反感，且可以放棄而不對敬虔造成重大損害的事物，作為團契的必要條件。
反對意見：但有人會說，「大公團契確實不需要超過你所說的條件；但個別教會可能對其成員要求更多，因為對這個個別教會的成員來說，必要的或適合的事物，對所有人來說未必如此。」
回答：大公團契是所有基督徒與教會彼此之間所擁有的，其條件是所有基督徒都能同意的。大公團契主要存在於個別教會中並在其中實踐（正如沒有存在於個別基督徒身上的基督信仰或信心，就不存在現實的基督信仰一樣）。因此，如果一個個別教會可以如此縮窄其團契之門，那麼另一個、再另一個，每一個都可以這樣做；即使不是透過相同的特定強加要求，也是透過其他類似性質的要求；因為一個教會在此擁有的權力，其他教會也擁有；那麼大公團契在世界上將幾乎無法在外在形式上存在：而一個純粹的大公基督徒，在他所到的每一個個別教會中，都將被拒絕團契。當你拒絕接納任何純粹的大公基督徒作為團契對象，而只接納那些根據你們私人的教會條款而超額履行的人時，你又如何維持大公團契呢？
二、但即便承認每個教會可以對其成員施加更多要求，那也必須僅限於對所有人都同意的共同事物所必要的；那麼這種必要性對所有頭腦清醒的人來說都是可辨識的，並將防止分裂；正如凡要與我們的教會團契的人，必須與他們在同一本聖經譯本、同一本詩篇版本，以及同一位牧者之下聯合，這是必要的：因為這裡教會無法使用多樣化的牧者、譯本、版本等來適應人們多樣化的情緒；顯然，如果他們要成為一個社會，他們在每一點上都必須同意使用相同的。因此，當教會在某一點上達成聯合後，如果有人拒絕教會必然聯合的那個特定的人或方式，是他拒絕了與該教會的團契，而非教會將他逐出！但如果該教會將有害或不必要的事物，視為其團契的必要條件，那麼它必須自己承擔分裂的責任！
三、即便承認有些教會無法接納那些不敢參與每一項細節、環境或模式的謹慎人士，也不代表這些人因此必須被逐出教會，或被禁止在他們自己中間，在沒有那些他們所顧忌的事物的情況下敬拜神；或者被禁止加入一個不對他們強加這些事物的會眾。在這種專橫、狹隘的條款下，迫害將不可避免地出現。那個人仍然是基督徒，儘管他對我們的某種模式或儀式有顧忌，且他是有能力進行大公團契的。如果微小的私人不便被認為是禁止所有這樣的人公開敬拜神的充分理由，藉口是在一個國家內不能有多樣化的模式，這是一種分裂的原則，而非大公的原則，並使人陷入迫害的罪咎中。在羅馬帝國的教會中並非如此。在巴西流的時代，他的教會與新凱撒利亞的教會有所不同；通常，幾位主教在他們各自的教會中使用不同的禱告與敬拜形式，而不會引起冒犯。此外。
指引十六：不同的過犯必須有不同的懲罰；絕不可將絕罰（excommunication）或禁止人進行一切公開敬拜，作為對每一種異議的懲罰。若有人對某些訂閱（subscription）或儀式存疑，難道沒有比禁止牧者傳講福音，或將人絕罰並禁止他們敬拜上帝（除非他們能遵從這些儀式）更輕微且足夠的懲罰嗎？對於最嚴重的異端或罪行，這已是教會所能施加的最高懲罰。毫無疑問，對於較輕的過犯，理應有較輕的懲罰便已足夠。
指引十七：每一位基督與教會的朋友，在選擇懲罰那些犯錯的牧者與平信徒時，必須選擇那些對福音阻礙最小、對眾人靈魂傷害最輕的方式。因此，禁止牧者講道並非懲罰他們每一種過犯的合適手段！正如我先前所言，上帝的護理在世上所預備適合從事那崇高神聖事工的人本就寥寥無幾，無人能宣稱他們是多餘或不必要的，也無人能隨意替換他們以造就教會；因為人數實在太少，所有牧者加起來都嫌不足；因此，凡是被禁止講道的牧者，就有多少教會（無論是原有的或其他教會）將面臨缺乏供應或供應不足的困境。既然上帝通常藉由媒介來作工，我們可以斷定，禁止這類傳道人講道，其導致眾人滅亡的傾向，正如禁止醫生行醫導致病人死亡一樣明顯，甚至有過之而無不及。無論是上帝的朋友還是人的朋友，都不該因為牧者令他不悅，就企圖導致一個靈魂，更遑論眾多靈魂的滅亡。如果一個人必須為他人的罪付出代價，那寧可處以罰金或肢體刑罰，也不要讓他失去靈魂。每當牧者犯錯時，與其對他說：「不要再教導他們救恩之道，好讓他們滅亡」，倒不如砍掉他羊群中某人的手或手臂來得仁慈。如果一位父親犯了錯，而他的孩子必須為其過犯買單，那麼鞭打或殘害孩子，也比禁止那位父親餵養他們（在沒有其他人能代勞的情況下）而讓他們餓死要好得多。牧者犯了錯，有什麼理由讓眾人的靈魂得不到教導呢？我知道，那些不顧惜自己靈魂、因而也不顧惜他人靈魂的人會說：「如果百姓只有一位讀經員，或是一位軟弱、無知、毫無生命力的傳道人，難道這就意味著百姓必須滅亡嗎？」我回答：不。這並不等同於說，一個只有女醫生的城市就必須因病而死，或者只吃草根的人就必須餓死。在沒有醫生的情況下，大自然在某些人身上克服疾病的能力或許比在其他人身上更強。有些人或許已經歸正，心中刻有律法，並受教於上帝，即便沒有教師也能勉強度日；但對於其餘那些疾病需要熟練、勤勉的醫生，且其無知與不悔改極需一位熟練、勤勉、充滿生命力的教師的人來說，剝奪他們這樣的牧者，就是採取了最可能導致他們滅亡的途徑！這正是魔鬼自己會採取的手段；牠多少知道什麼會導致人的滅亡！凡知道外邦人、異教徒、穆罕默德世界因缺乏教師而處於何種境地，以及希臘教會、莫斯科人、阿比西尼亞人、敘利亞人、亞美尼亞人、天主教徒以及世上大多數基督徒因缺乏有能力、熟練、敬虔的牧者而處於何種境地的人，都會掩口不言，不再參與這類辯論。
反對意見：「但按照你的這種說法，教士們將會無法無天，或者像天主教徒那樣，為了避免剝奪百姓的教導，而使他們免受官員的懲罰。」
回答：絕非如此。我所建議的恰恰相反；我希望他們受到比一般人更嚴厲的懲罰，因為他們的罪比一般人的罪更為嚴重。是的，我也希望在適當的時候禁止他們講道，這分為兩種情況：第一，如果他們犯了上帝與世人皆認為應處以死刑的重大罪行，那麼他們理當受死（那時他們自然就被禁止了），因為在這種情況下，若不懲罰他們，他們的生命將造成比益處更大的傷害。第二，如果他們的異端、無能、醜聞或任何過犯，使他們對教會造成的傷害大於益處，那麼將他們逐出是合適的。如果他們的職事不能帶來比其過犯更大的益處，那就禁止他們講道！但如果情況並非如此，那麼寧可懲罰他們的身體或錢財，也不要讓百姓的靈魂受損。法律對其他人有各種懲罰方式，難道沒有一種適合牧者嗎？
但悲哀的是！我何必談論他們的過犯呢？查考所有教會歷史，看看在各個時代，牧者被禁止講道，是否往往是因為他們盡了職責，而非因為他們犯了錯；或是因為不願訂閱某個掌權派系不必要的意見或規定；又或是因為教會攪擾者所挑起的爭論！有許多貧窮的牧者，若能獲得傳講福音的自由，寧願在監獄工廠（Bridewell）勞動，或是在餘生中被派去清掃街道！難道這樣的懲罰對於在某些非必要觀點上的異議還不夠嗎？正如君主不會因官員犯下任何過犯就將其罷免，而只會罷免那些使其不適任該職位的過犯一樣，牧者亦是如此。
指引十八：不可縱容或鼓勵惡意與褻瀆。必須考慮到「體貼肉體的心與上帝為仇，因為它不服上帝的律法，也是不能服的」；這仇恨是放在女人的後裔與蛇的後裔之間；世上的一切事務，不過是基督軍隊與撒旦軍隊之間戰爭的延續；惡意使不敬虔的世界傾向於誹謗和羞辱主的僕人；他們樂於尋找任何機會使這些僕人變得可憎，或激怒官員去對付他們；而牧者的被禁與倒台，正是惡人的歡樂。如果存在任何公民分歧或派系，不敬虔的暴民會選擇他們認為最能導致敬虔人倒台的那一方，無論是非對錯，因為他們憎恨敬虔人。因此，除了考慮具體案件的是非曲直外，一位顧念福音利益與眾人救恩的統治者，必須確保他對付那些令他不悅的敬虔牧者與百姓時，所採取的手段不會增強作惡者的勢力，不會使他們剛硬、增加他們的人數，或讓他們感到高興。我並不是說統治者必須反對不敬虔者所支持的一切，或者必須支持大多數敬虔人所支持的一切（我知道這是一條欺騙性的規則）。但那令惡毒的暴民感到高興，卻令大多數敬虔人感到不悅或受傷的事，極少能令上帝喜悅，因此必須對此深表懷疑。
指引十九：信仰的實質與敬虔的實踐，必須被置於所有意見、派系與世俗利益之上；敬虔人應被視為（在其他條件相同時）教會與國家最好的成員。如果統治者一旦知曉聖徒與感官主義者之間的區別，「卑鄙的人在他們眼中就會被藐視，而他們會尊敬那些敬畏耶和華的人」。如果他們像上帝所命令的那樣尊敬這些人，他們就不會迫害他們；如果推動實踐敬虔是他們的目標，那麼只要敬虔在世上興旺，那些作為推動工具的人就不會面臨被壓迫的危險。
指引二十：為此，請記住每一位真信徒與聖父、聖子、聖靈之間親密而寶貴的關係。他們被上帝稱為「祂特殊的珍寶、祂的珠寶、祂的兒女、基督的肢體、聖靈的殿；上帝藉著愛住在他們裡面，基督藉著信心住在他們裡面，聖靈藉著祂成聖的恩賜住在他們裡面」。如果這一點被深信不疑，人們就會因上帝的緣故而敬重他們，而不是無故地迫害他們。「摸你們的，就是摸祂眼中的瞳人。」
指引二十一：不要過度關注人的軟弱，以至於忽略或輕視他們身上所有的良善。要像關注邪惡一樣關注良善；這樣你就會看到寬容與嚴厲同樣有理，看到愛與溫柔比仇恨與迫害更為必要；你將會發現，那些在盲目惡意眼中毫無尊榮與尊重可言的人，其實對教會大有裨益。
指引二十二：評估並運用所有次要事項，作為通往屬靈敬拜與實踐聖潔的媒介。如果爭論、儀式以及其他次要事項有任何價值，那就在於它們是通往敬虔能力的媒介，而敬虔能力才是它們的終極目標。一旦它們不再被如此看待，它們就不會被用來對抗敬虔的利益，進而禁止傳道人講道或迫害那些實踐敬虔的人。
指引二十三：請記住，理智並非自由的（除非是參與性的，即它服從於意志）。它「依循本性」（per modum naturae）運作，並受其對象所決定（除非它處於意志的權力之下）。一個人無法隨心所欲地持有某種觀點，也無法隨心所欲地反對某種他不想視為真實的事物；更無法按照他人的命令去相信。我的理智不受我自己的指揮；我無法隨波逐流地接受每個人的信仰。證據而非強制，才是迫使心靈的自然手段；正如良善而非強制，才是贏得人心之愛的自然手段。說「愛我，否則我就殺了你」，與說「相信我，否則我就殺了你」，同樣愚蠢。
指引二十四：請考慮，宗教的本質在於超越人的權威（除非人的權威是輔助上帝的權威）。敬拜一位服從於任何人的上帝，就必須將自己的權威服從於那個人。（但這不是宗教，因為他所敬拜的並非上帝。）但如果我所事奉的上帝高於所有人，那麼我的宗教或對祂的事奉，必然也必須高於人的意志。
指引二十五：請考慮，對上帝律法順服的性情，以及在最小的事上都害怕得罪祂的敏銳良心，是聖潔的重要組成部分，也是得救的必要條件。這是靈魂卓越的一部分，因此應受到統治者的大力鼓勵。將此驅逐出世，就是驅逐敬虔，並使人成為造物主的叛逆者。毫無疑問，在上帝的敬拜中強行推行不必要、具爭議的事物，不可避免地會導致良心墮落，驅使人們背離對上帝的順服，或者摧毀他們，或使他們在世上毀滅：因為所有有良心的人，不可能都能看出所有這類具爭議的事物是合法的。
指引二十六：請記住，在具爭議的事物上採取這種暴力手段，是造就最墮落的無神論者，進而摧毀教會與國家的方法。因為無論你要求什麼樣的誓言或訂閱，那個不相信有上帝或魔鬼、天堂或地獄的人，都會屈從於一切，對他而言，作偽證或撒謊就像吃一塊麵包一樣簡單！如果你逐出所有不願為這類具爭議的事物發誓或訂閱的牧者，你絕不會因此逐出任何無神論者或墮落的異教徒。所有沒有良心的人都會留下來；而所有對上帝和良心忠誠的人，如果他們認為你所要求的是罪，就會被逐出。你可以輕易預見這會導致什麼後果。
指引二十七：請記住，如果你藉由武力迫使一個人違背他的良心，你只是讓他變得虛偽和撒謊。如果偽君子不令你憎惡，為什麼你要如此大聲疾呼反對偽君子（在你無法證明你的指控時）？但如果他們如此令你憎惡，為什麼你又要如此急切地製造偽君子呢？無論他們的舌頭說什麼，你很難相信監獄或火刑能改變人在信仰與對上帝職責上的判斷。
指引二十八：不僅要考慮你所強加的事物本身是否為罪，還要考慮對於認為它是罪的人來說，這意味著什麼。他自己懷疑的良心可能使那件事對他而言成為罪，儘管對他人而言並非罪。「凡疑心而吃的，就必有罪，因為他吃不是出於信心；凡不出於信心的都是罪。」難道這會導致那違背良心行事的人滅亡嗎？而你難道要驅使任何人走向滅亡嗎？「不可因你的食物，叫基督為他死的人敗壞了。」
如果有人反對說：「那麼，如果每個人都必須留給自己的良心，就不會有統治了。」我回答：當聖靈在此處闡述這項教義時，祂並不害怕這類反對者。第一，區分必要的事物與不必要的事物是容易的。第二，區分重大的懲罰與輕微的懲罰也是容易的。首先，一個人必須在某些事情上留給自己的良心，並不意味著他在所有事情上都必須如此。在必要的事物上，正如懷疑地去做是罪，不去做可能更是罪（例如一個人養家糊口、保衛君王或聽上帝的道等）。凡能說「我的良心反對它」的人，不能因此免除必要的職責；而凡能說「我的良心叫我去做」的人，也不能因此免除罪行。但使徒（他是一位比你更偉大的教會統治者）在羅馬書第十四章、十五章以及哥林多前書第八章決定相互寬容的案例時，他深知自己在說什麼。其次，一個因輕微過犯而受到輕微懲罰的人，並非完全被留給自己：因為如果一個人只要在人面前順服上帝和他的良心，就必須不斷受到更重的懲罰，那麼一個誠實的人將無法生存。因為他肯定會堅持到底，直到死亡。
指引二十九：請記住，所有法律都必須預設人們理解力的驚人差異！人們的長相差異之大，並不亞於他們的理解力：因為除了大自然在智力上與長相上同樣多樣化之外，教育、交友、表述、意外、思考以及許多其他原因，更增加了這種多樣性與差異。假設所有人的健康、胃口、腳或身體都一樣，而制定法律要求所有人都服用相同的藥物、吃相同的食物，或所有鞋子都必須是一個尺碼、所有衣服都必須是一樣大小，這比制定法律要求所有人在宗教事務的每一個意見、細節或儀式上都達成一致（或聲稱達成一致）更為明智。
指引三十：請特別記住，大多數基督徒是無知的，理解力薄弱，無法運用所有必要的區分與細微差別，來使他們在具爭議且不必要的事物上與你的觀點一致。因此，作為和平媒介的法律，必須預設大多數臣民的這種軟弱與無知！至於對一位貧窮、無知的基督徒說：「了解這一點，或宣稱這一點，即便是最有能力的敬虔牧者們自己也未達成共識，否則你將被監禁或流放」，這是否合適，我留給公正的人去評判。
指引三十一：即使在最好、最強壯的基督徒身上，也必須預設人類的軟弱。所有人都有他們的錯誤與過犯；神學家自己也不例外。因此，要麼必須承認某些錯誤與過犯是可容忍的，要麼世界上就沒有兩個人能互相容忍，只能互相殺戮，直到最強者存活下來。「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。」如果強者必須忍受彼此，那麼「我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅；我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行；因為基督也不求自己的喜悅。」「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。」
指引三十二：牧者在面對軟弱或情緒失控的弟兄所施加的虐待時，絕不可失去耐心。我們在耐心、溫柔與寬容上，必須像在知識與其他恩賜上一樣超越他人。如果保姆或母親將孩子的一言一行都視為敵人的傷害，家庭就不可能維持和平！如果孩子哭鬧、打架、責罵或製造任何混亂與麻煩，母親絕不會因此將他們趕出門外，或像對待陌生人一樣對待他們，而是會記住，忍受那些她無法治癒的軟弱，是她的職分與職責。牧者傲慢的急躁經常使他們陷入迫害的罪惡中，導致百姓心靈疏離，教會分崩離析：當貧窮、情緒失控的人冒犯他們，甚至辱罵他們，稱他們為誘惑者、反基督、迷信者，或任何他們的驕傲與激情所暗示的稱呼時；或者如果一些軟弱的人提出了一些錯誤的觀點，唉！許多牧者沒有足夠的智慧、恩典或憐憫，只會立即對他們粗暴相待，反唇相譏，並試圖以武力手段來糾正自己，用棍棒打壓每一個錯誤與爭論；而他們本應以真理的證據，以及溫柔、耐心與愛心來克服這些。（儘管對於那些動盪、不可調和、不悔改的異端，也有嚴厲的餘地。）
指引三十三：必須給予那些被誤導的人學習與克服錯誤的時間。我們不能因為那些處於低年級的人在幾週或幾年內學不到高年級學生所學的東西，就將他們逐出基督的學校。聖靈教導那些本該成為他人教師，卻仍需要學習基本原則的人。祂並不會因為他們的進步緩慢而將他們逐出教會。凡有無知之處，必有錯誤。
指引三十四：必須預期並容忍一些不便，不要期望在世上能有完美的秩序與和諧。說「如果我們容忍這些人，他們會造成這樣或那樣的混亂或不便」並不是好的推理；你還必須考慮，如果你不容忍他們，你會將他們驅向何處；以及後果將會是什麼。一個願意為了良心而進監獄的人，很可能會為了良心而赴死。如果除了死亡、監獄或流放之外，沒有什麼能阻止他們去做他們認為是職責的事，那麼必須考慮有多少人會受到這樣的對待；以及（如果他們真的有錯）他們是否罪有應得；即便他們罪有應得，也必須考慮容忍所帶來的弊端，與懲罰所帶來的弊端，哪一個更大。在知識與聖潔達到完美之前，和平與和諧永遠不會完美。
指引三十五：在限制方面，你可以比在強迫方面走得更遠；在禁止人們反對教會認可的教義或實踐方面，可以比強迫他們為這些教義講道，或訂閱或口頭表示認可與贊同方面，走得更遠：如果這些並非極其必要的觀點或實踐，一個不干涉這些事，只是傳講福音中健全真理，並對這些事保持沉默的人，完全有資格從事牧職與教會團契。而且，因為沒有任何職責在任何時候都是職責，一個清醒之人的判斷會允許他在許多錯誤面前保持沉默，儘管他不敢訂閱或認可其中任何一點。但如果此時有任何驕傲與殘酷的牧者，帶著他們那微不足道、自私的不便之處進來，說：「如果他們不認可我們所說和所做的，他們就會暗中煽動反對我們的派系」；我會回答他們，正如好人不會煽動任何派系一樣，如果這些驕傲、急躁、動盪的人，不能容忍任何不訂閱他們所有觀點，或在細節或儀式上與他們有分歧的人，那麼他們將會激起一個更大的派系（如果他們願意這樣稱呼的話）來反對他們自己，並使百姓將他們視為暴君而非牧者。他們最終會看到，當他們用昂貴的代價買到智慧時，他們只是因為用肉體的手段來預防分裂，反而將教會撕成了碎片；他們因為對自己過於熱心，反而失去了自己；而教義與愛心，才是愛護羊群、了解自己工作的智慧牧者所使用的工具。
指引三十六：區分制定新的法律或信仰條款，與懲罰那些違反既有法律的人。不要以為每當舊法律被打破時，我們就必須有新的法律或法規：也不要以為能制定出任何能防止被打破的法律。在這一錯誤上的執迷，使教會陷入了它所承受的苦難中。上帝在信仰與聖潔實踐的事務上，為普世教會制定了足夠的普遍律法；並將決定不適合普遍律法的必要細節留給了人類：如果人們在實踐中承認上帝律法的充足性，教會本會享有更多的和平：但當各個國家擁有各自的條款、告白、禮儀，以及我不知道還有什麼需要訂閱的東西，並且凡是不願說或發誓「他相信這一切都是真實且良善的，其中沒有任何違背上帝話語之處」的人，就不得講道時，這種引擎將教會的肢體撕得粉碎；那麼，這種流行性災難的藉口又是什麼呢？無非是：「每個異端都會訂閱聖經，並按自己的意思去理解」；那又如何呢？難道我們因此就必須制定異端不會訂閱，或無法打破的新法律嗎？上帝律法的稱讚之處，在於它適合作為合一的媒介，因為所有人都能輕易在條款上達成一致，因此如果他們理解了，也會在意義上達成一致。但他們對人的法律卻不會這樣做；原始時代的所有或許多異端，都會宣稱贊同教會的信經；毫無疑問，是在一種腐敗與私人的意義上；但教會因此並沒有制定新的信經；直到基督降生後約三百年，他們才開始加入一些特定的詞彙來防止異端，希拉里（Hilary）曾抱怨這是他們分裂的原因！如果異端願意訂閱你要求他們的一切，並按他們自己腐敗的意義去理解，那又如何呢？難道你因此就必須不斷制定新的法律與條款，直到你遇到一些他們無法誤解，或不敢如此濫用的條款嗎？如果人們誤解並違反國家的法律，那又如何呢？難道必須制定新的法律，直到沒有人能誤解或違反它們嗎？肯定有一種比這更明智的方法：上帝的話語以足夠的表達方式，包含了所有需要訂閱的內容；因此，不要要求任何人訂閱更多（在信仰或聖潔實踐的事務上）；但如果你認為任何條款需要特別的解釋，就讓教會給出她對這些條款的理解；如果有人反對那種理解，並腐蝕了他所訂閱的上帝話語，那就證明他的過犯，並按其應得的進行勸誡與譴責；我說的是譴責，不是因為他沒有訂閱比聖經更多的內容，而是因為他腐蝕了他所訂閱的聖經，或違反了他承諾遵守的上帝律法。
指引三十七：教會的一切紀律都必須以人的益處為目的，而非毀滅；或者在我們對人的益處幾乎沒有希望時，以教會的益處為目的。如果能做到這一點，人們就會輕易察覺到，迫害並非行善的合適手段。
指引三十八：既不應允許宗教事務上的無限自由，也不應使用不必要的強制與嚴苛，而應容忍可容忍的分歧與派系，並以最明智的手段壓制不可容忍的。為此，應在最謹慎、愛好和平的神學家的建議下，明確區分可容忍與不可容忍的！那些僅僅被容忍的人，必須處於容忍的法律之下，規定他們良好行為的條款；而那些被認可的人，更應得到官員的鼓勵與支持：如果能做到這一點，第一，上述來自統治者的鼓勵之優勢；第二，加上對容忍的規範，以及官員對被容忍者的謹慎管理，將能預防迫害，以及教會的大部分分裂與災難。古代的基督徒皇帝與主教就是這樣做的（難道他們的經驗毫無價值嗎？）。諾瓦天派（Novatians）（作為優秀且正統的人）甚至在皇帝的眼皮底下，在君士坦丁堡被允許擁有他們自己的教會與主教。特別是如果這成為某些法官的工作：第一，判斷應被容忍的人並授予他們許可；第二，在他們犯錯時約束並懲罰他們；沒有其他方法能避免這麼多不便。
指引三十九：不可容忍的事物有兩點：第一，（不是信仰，而是）傳講與傳播違背敬虔、基督教、政府、正義、慈善或和平之本質的原則。第二，以動盪、不和平的方式處理那些本身可容忍的觀點。如果有人傳講反對信經條款、主禱文祈求或十誡中任何一條的內容，就不應被容忍；如果任何正統的人在他們的分離聚會中，以誹謗他人、破壞人的愛心，或煽動人們叛亂、煽動或藐視官員為業，這些都不應被容忍。
至於那些打著良心自由的旗號，為這種惡劣行為辯護，並試圖證明官員在宗教事務上毫無作為的自由主義者，當那種錯誤盛行時，我已經反對他們講道與寫作了太多，而現在情況看起來已有所不同，我不想再讓自己和讀者去進行這種不必要的反駁工作。我只想說，羅馬書第十三章告訴我們，統治者是作惡者的恐怖；而異端與動盪的煽動者是在作惡；因此統治者應該成為他們的恐怖；如果凡事都要為上帝的榮耀而做，且祂的利益在世上應被置於最高位，那麼官員與政府也是為了同樣的目的；如果我們所做的任何行為，其本質都不至於卑賤到最終僅止於肉體的關懷，那麼當統治者在聖經中被稱為神，作為上帝的官員時，政府更不是如此卑賤的事物。
指引四十：請記住死亡，並像那些即將死亡且必須在另一個世界共同生活的人一樣生活在一起。對繁榮與長壽的愚蠢期望，是導致人們爭吵的原因；當雷德利（Ridley）與胡珀（Hooper）都在獄中，並準備迎接火刑時，他們的爭論很快就結束了，雷德利也對他迫害的方式感到後悔。如果迫害者與被迫害者在這次令人遺憾的傳染病期間，被關在同一間有瘟疫的房子裡，他們和解的可能性是二比一。當人們看到他們即將進入另一個世界時，這會消除他們苦毒與暴力的鋒芒，而對上帝公義審判的敬畏，會使他們對彼此產生耐心與寬容；你能在地上迫害那個你期望在天堂與他同住的人嗎？（但如果我是臨終之人，我的良心不會禁止我阻止一個人藉由異端、動盪或任何類似的途徑去導致靈魂滅亡。）
第四十一條指引：讓那些驕傲自大、不願顧及更高動機的人，好好想想當他們死後，名聲與歷史將會如何向後代呈現他們。沒有人希望自己的名字發臭，並遭到後世的厭惡；野心家最渴望的，莫過於留下一個偉大的名聲。那麼，你難道要明知故犯，將自己的名聲暴露在永恆的輕蔑與仇恨之中嗎？請隨意翻閱任何歷史，若你能找出一個迫害者，他的名字在今日不是成為了羞辱的代名詞，且正如上帝所警告的那樣正在腐爛，那便請告訴我。如果你說，這僅僅是受迫害者眼中的看法；那麼，評判者既非你的意見，也非我的意見，而是歷史學家與智者的意見與言語，他們才是名聲的主宰。毫無疑問，那已經確立的聖經與歷史的評價，將會持續下去；只要世上還有智慧、良善與仁慈的人，愚昧、邪惡與殘酷之人的名字與行徑，就如今日一樣，必將令人厭惡。
我寫下這些指引，是為了盡我的職責，幫助那些願意逃避這種絕望之罪的人；但我並不期待這能對為數眾多的迫害者產生多大益處，因為他們根本不會閱讀這類內容。上帝很少將公開的基督徒交給這種罪，除非他們已經嚴重地蒙蔽了自己的心智、剛硬了自己的心，並因惡毒與頑固而預備好迎接祂最嚴厲的審判。我知道，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的（經文並非說「凡自稱信基督耶穌的」，而是說「立志敬虔度日的」），就必受逼迫，十字架仍是通往冠冕的必經之路。