第十二章：關於「絆倒人」（Scandal）的指引
「絆倒人」是對靈魂的謀殺，違反了愛人的總律，特別是違反了第六誡。在處理此主題時，我將：一、向你們說明什麼是真正給予他人的「絆倒」；二、說明哪些事物被冠以「絆倒」之名，實則不然，是被錯誤地命名；三、說明「絆倒」的具體方式與種類；四、說明此罪的嚴重性；五、提供避免此罪的指引。
一、我無需糾纏於「絆倒」（scandal）一詞的詞源，無論它是如伊拉斯謨（Erasmus）所想源自「claudo」（跛行），還是如馬丁尼烏斯（Martinius）、斯蒂芬努斯（Stephanus）、萊瑟魯斯（Lyserus）等人所認為源自「skandalon」（彎曲）。我將這些留給你們去查考；至於該詞的意義，毫無疑問，它在聖經中的慣常用法是指「絆腳石」，即讓人跌倒的事物，或誘捕人的陷阱。在舊約中，它常被用作絆腳石，人可能會因此跌入肉體的災難，或成為在世上受損、毀滅的網羅（如出埃及記十章7節；撒母耳記上十八章21節、二十五章31節；詩篇一百一十九篇165節；以西結書七章19節，七十士譯本）。但在新約中（更多談論靈性的傷害），它被視為絆腳石或試探，人若因此跌倒，便有陷入罪、靈性虧損、毀滅、厭惡敬虔，或以任何方式背離上帝、在宗教聖潔的道路上受阻的危險。（若有時它被用於指「使人憂傷或困擾」，那也是因為它藉此阻礙或誘捕了人。）因此，「絆倒人」有時是指做了一件無可指責的事，而他人卻不公正地以此為契機去跌倒、犯罪或變節。但當它指代一種罪時（如我們在此處所論），「絆倒人」是指：藉由某種本身不合法，或至少是不必要的事物，導致他人的靈性受損或毀滅。1. 其內容要麼是本身有罪的（那便是雙重罪），要麼是無關緊要或不必要的，那便是單純的「絆倒」之罪。2. 它必須是可能導致他人跌倒的事物。我說「導致」，是因為沒有人能強迫他人犯罪，只能作為道德上的原因，去引發或試探他人犯罪。
二、由此你們可以看出：1. 「絆倒人」並不僅僅是使人不悅或憂傷；因為許多人因自己的愚昧與惡習，對那些對他有益的事感到不悅；也有許多人被那些令他愉悅的事所試探（即被絆倒）。當基督說：「若是你的右眼或右手叫你跌倒（或絆倒你），就剜出來、砍下來」時，祂所說的「叫你跌倒」並非指「使你不悅」或「使你憂傷」；因為那樣的跌倒反而可能對我們有益；祂顯然是指「若是它引誘你犯罪」。否則祂就不會接著說：「缺了肢體進入永生，強如兩手兩眼落入地獄！」簡言之，你的滅亡比失去手眼造成的傷害更大，因此若沒有其他方法可以避免，這將是代價極小的方法。同樣，「pedem offendere in lapidem」意為絆在石頭上。最愛吹毛求疵、情緒化的人有一種觀念，認為任何冒犯或使他們不悅的事都是「絆倒人」！他們認為沒有人可以做任何讓他們憂傷或不悅的事，否則就是犯了絆倒人之罪。靠著這個詭計，任何能獲得足夠的急躁與乖戾，以致對他人的行為總是感到不悅的人，就能統治世界。但事實上，這些人最常被「絆倒」的方式，反而是因為事情順了他們的意。
我舉一個聖經中關於「絆倒」的例子，這可能有助於這類人更好地理解它。加拉太書二章10至16節，彼得在那裡給猶太人和外邦人帶來了真正的「絆倒」；他沒有按福音的真理行事正直，反而給猶太人和外邦人設下了絆腳石；而這並非因為他使猶太人不悅，反而是因為他討好了他們。猶太人認為與外邦人一同吃飯、與未受割禮的人有團契是罪。彼得心知並非如此，但為了怕那些奉割禮的人，怕他們因他像個罪人而感到被冒犯，他便「退去與別的猶太人隔開」。這種絆倒傾向於使猶太人在他們罪惡的分離中變得剛硬，並誘使外邦人產生割禮是必要的觀念；連巴拿巴也隨夥裝假。由此可見，如果有人認為我們在某些會眾中，與某些人、在某種敬拜中進行團契是罪，而上帝並未允許我們與之分離，那麼為了避免這些人的冒犯而選擇分離，反而是我們犯了「絆倒」之罪。我們藉由討好他們，並避免那些被他們錯誤地稱為「絆倒」的事，反而絆倒了他們與其他人。如果我們不想絆倒他們，我們就必須做公義的事，而不是藉由我們的行為，掩蓋那與他們分離主義錯誤相悖的健全教義。
- 同樣顯而易見的是，「絆倒他人」並非（如無知者通常所想像的）去做那些普遍被認為有罪的事，或看起來像罪的事，或會讓人在他人眼中被看作邪惡、被他人議論的事。然而，當人們說「這是一個絆倒人的行為」時，他們通常是指這是一個會招致責難或因被視為罪而名聲不佳的行為。因此，在我們的英語口語中，常說某人誹謗他人是「對他製造了醜聞（scandal）」。但這並非聖經中該詞的含義。實質上，絆倒確實可能包含任何可能成為他人絆腳石的事物；但形式上，絆倒的本質是試探他人，或導致他人的跌倒、毀滅或傷害。這種事反而在做出公開、可恥的罪行，或做出會讓行事者被議論的事時較少發生；因為那樣反而會讓其他人對模仿他的試探更有防備。絆倒最常發生在那些在世人眼中責難最少，或在行事時看起來最有正當理由，實則為惡的行為中！因為這些行為更容易欺騙並摧毀他人。
- 同樣顯而易見的是，做一件我無權停止的職責或必要行為，即使我知道他人會因此被冒犯，或因此跌入罪中，這並非罪惡的絆倒。如果上帝在當下將其定為我的職責，我就不能因為他人會將其作為犯罪的契機，就違背祂、忽略我的職責。絆倒必須是罪惡的行為，或是無關緊要的行為，也就是說，是處於我權力範圍內可做或可不做的事。然而必須補充的是，肯定性的命令並非「隨時」都有約束力，沒有任何職責在每一刻都是職責，因此常會發生這種情況：原本在當下是我的職責的事，由於我所能預見的惡劣後果（例如他人會將其作為跌倒的契機），在當下可能就不再是職責，反而成了罪。因此，這可能迫使我將職責推遲到更合適的時間與地點。因為所有作為手段的職責，當它們違背了其主要目的的利益，並與它們旨在實現的目標背道而馳時，便不再是職責。因此，對於那些想要分辨職責與罪、絆倒與非絆倒的人來說，預見後果並權衡善惡的基督徒審慎是必要的。
三、絆倒他人的幾種方式如下：1. 絆倒有蓄意與非蓄意之分，有惡意蓄意為之的，也有因疏忽、粗心或輕蔑而造成的。有些人蓄意策劃他人的跌倒或毀滅，這是此罪魔鬼般的加重；有些人則在無意中傷害了他人；然而這遠不能免除他們的罪；因為這在意志的疏忽上是自願的，即使不是意志的積極選擇；凡意志應負責或有罪的，都稱為自願的；而意志應對其疏忽、對其本應履行卻懶惰忽略的職責負責。那些對自己行為的後果漠不關心，輕視他人靈魂，只顧自己行事，不管後果如何，並說「讓別人自己看著辦」的人，是最常見的絆倒者；他們就像一個僕人，在孩子可能跌入熱水或火堆時，卻任由熱水或火堆在那裡；或者在火邊留下稻草或火藥，或者敞開大門，雖然並非蓄意讓小偷進來，卻同樣有罪。
- 絆倒是指傾向於導致他人跌倒，無論是直接還是間接，立即還是遙遠。前者容易預見；但後者需要廣闊的預見力與比較性的理解力；然而這種絆倒也必須避免；那些不想在自以為無害時毀掉他人靈魂的智者，必須看得長遠，預見到自己行為在最遠處、在多次轉折後可能產生的後果。
- 絆倒也有潛在與實際之分；許多事物都有試探並導致他人毀滅的傾向，但卻因上帝的攔阻而未達到如此惡劣的結局；但這並非絆倒者的功勞。
- 就絆倒的手段而言，有以下幾種：1. 藉由教義。2. 藉由勸說。3. 藉由誘人的應許。4. 藉由威脅。5. 藉由暴力。6. 藉由禮物。7. 藉由榜樣。8. 藉由忽略職責與沉默；藉由所有這些方式，你都可能絆倒人。
- 錯誤的教義是直接絆倒人的；因為它誘惑了判斷力，進而誤導了意志，再進而錯誤地統治了其餘的官能。錯誤的教義若涉及沉重的實踐性觀點，便是靈魂與國家的毀滅性瘟疫。
- 誘惑者與試探者的懇求也是絆倒人的，並傾向於靈魂的毀滅；當人們沒有理由引誘人犯罪時，他們就用冗長的糾纏來使人疲憊。許多人屈服於勸說的熱切、糾纏或冗長，而這些人若只是面對理性的藉口，本可輕易抵擋。
- 以罪帶來的某些利益或快樂作為誘人的應許，是導致許多人跌倒的另一種絆倒。撒旦試探基督時所用的手段——「這一切我都要給你」——與他在世上對罪人所用的手段如出一轍。如果這誘餌不主動提供，罪人自己也會去尋找。猶大會去對法利賽人說：「我把他交給你們，你們願意給我多少？」彼得談到他那個時代絆倒人的異端時說：「他們用肉身的情慾和邪淫，引誘那些剛脫離妄行的人；他們應許人自由，自己卻作了敗壞的奴僕。」
- 威脅與嘲笑也是絆倒，它們恐嚇不信的靈魂陷入罪中；拉伯沙基就是這樣想說服希西家。尼布甲尼撒就是這樣想引誘那三位勇士去拜偶像。法利賽人就是這樣想恐嚇使徒，使他們不再奉基督的名講道。掃羅就是這樣想藉由口吐威脅來敗壞門徒。
- 言語做不到的，不虔誠的人就想用武力來做；他們對有人抵擋他們的意志，以及他們的武力被忍耐地承受感到憤怒。魔鬼及其工具設計了多少殘酷的折磨！多少種沉重的苦難，作為絆倒軟弱者的絆腳石，恐嚇他們陷入罪中！
- 禮物也蒙蔽了一些看似聰明的人的眼睛：「壓迫使智慧人變狂妄，禮物敗壞人的心。」職位晉升對世界而言是多大的絆倒，又有多少人因此毀滅！很少有人能將基督的受辱看作比世上的財寶更寶貴。
- 邪惡的榜樣是最常見的絆倒；並非因為它們冒犯、憂傷或明顯有罪；而是因為它們看起來是好的，因此成為軟弱者模仿的試探。人是如此容易模仿，尤其是在邪惡的事上，以至於他們會做他們看見別人做的事，而不去檢驗它是否正當。特別是如果那是偉人、學者、被認為極其敬虔的人，或是眾人的榜樣，人們就容易模仿這些；因此，這是絆倒人的常見方式。當人們做惡事卻表現得好像那是好事，從而引誘無知者認為那是好事，進而模仿他們。或者，當他們做本身合法的事，卻以一種傾向於欺騙他人、引誘他人去做實際上不合法的事，或阻礙他人做任何好事的方式來做。
- 最後，即使是沉默與忽略也可能是絆倒人的，並將他人引向錯誤與罪。如果你藉由沉默，在有機會制止時卻似乎同意了錯誤的教義或邪惡的行為，你便藉此引誘他人也同意這罪；或者，如果你忽略了那些他人可能見證的公共或私人職責，你便試探他們也去忽略，並認為那不是職責，而是無關緊要的事；因為在邪惡的事上，他們會輕易地依賴你的判斷，說你比他們聰明；但他們對良善的事卻沒有那麼順從與靈活。
- 絆倒也可以根據其影響來區分，例如：
- 有些絆倒試探人走向實際的背道，否認或懷疑福音的真理。
- 有些絆倒只會將人引向某種特定的錯誤，並使人遠離某種特定的真理，而他仍持守其餘的真理。
- 有些絆倒引誘人厭惡敬虔的道路；有些則引誘人厭惡上帝的僕人。
- 有些絆倒傾向於使人困惑，並使他們在宗教上陷入徹底的不確定。
- 有些傾向於恐嚇人遠離敬虔的道路。
- 有些只是暫時阻礙他們，使他們氣餒或在道路上受阻。
- 有些傾向於引誘他們犯下某種特定的罪。
- 有些傾向於使他們遠離某種特定的職責。
- 有些傾向於藉由憂傷或心靈的困惑，來摧毀並削弱他們的精神。
- 正如該詞在舊約中的用法，惡人為陷害他人的生命、自由、財產或名聲所設的網羅，都被稱為絆倒。人可能以所有這些方式罪惡地絆倒他人。
為了讓你們明白新約中被禁止的「絆倒」總是這種性質，讓我們留意該詞被使用的具體經文。首先，「絆倒」一詞在以下經文中被主動使用：前文引用的馬太福音五章，以及其他引用相同話語的福音書中，意義很明確；即手或眼的冒犯，並非指使人不悅，也不是指尋求惡名；而是指藉由引誘我們犯罪來阻礙我們的救恩。馬太福音十八章8節、馬可福音九章42、43節也是如此，意義相同。馬太福音十七章27節：「免得絆倒他們……」不僅僅是「免得使他們不悅」，而是「免得給他們機會去厭惡宗教，或對福音產生惡感，從而設下絆腳石，危及他們的靈魂」。馬太福音十八章6節與馬可福音九章：「凡使這信我的一個小子跌倒的……」即，不是指誰使他們不悅，而是指誰藉由威脅、迫害、殘酷或任何其他手段，試圖使他們背離基督的信仰，或阻礙他們通往天堂的道路，或阻礙他們過聖潔的生活：儘管這兩處經文似乎最接近被否認的意義，但那確實不是它們的含義。約翰福音六章61節：「這話叫你們厭棄（原文作絆倒）嗎？」即，這話對你們來說似乎不可思議，或難以相信、難以消化嗎？它阻礙了你們的信心，使你們厭惡我的教義嗎？哥林多前書八章13節：「若是食物叫我弟兄跌倒（絆倒）……」我們的譯者將其譯為「叫我弟兄跌倒」。因此，這裡所責備的絆倒，不僅僅是使他憂傷，而是試探他犯罪。
再看看使用「絆倒（Scandal）」一詞的地方。馬太福音十三章41節：「凡叫人跌倒的（原文作所有絆倒的事），」譯為「一切絆倒人的事」，並不意味著「所有令人不悅的事」；而是指一切對犯罪的試探，以及阻礙人通往天堂道路的障礙或絆腳石。馬太福音十六章23節（這處經文與被否認的意義最為接近；但事實上）：「你是絆我腳的（原文作絆倒），」不僅僅意味著「你使我不悅」，而是「你試圖阻礙我完成所承擔的職分，阻礙我為救贖世界而受苦」：這是一種潛在的絆倒，儘管並未產生實際效果。馬太福音十八章7節：「絆倒人的事是免不了的；」即，在人通往天堂的道路上，必然會設下許多絆腳石。路加福音十七章1節也是同樣的意思。羅馬書九章33節：「我在錫安放一塊絆腳石，跌人的磐石（原文作絆倒的磐石）；」即，這不僅會令人不悅，還會成為不信、迫害的猶太人徹底毀滅的契機；正如西面在路加福音二章34節所說：「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起。」羅馬書十一章9節：「願他們的筵席變為網羅、機檻、絆腳石。」希臘文「eis skandalon」並不單指不悅，而是指毀滅的契機。羅馬書十四章13節解釋了自己：「不可給弟兄放下絆腳石，或絆倒人的事。」希臘文即「或一個絆倒」。這正是該詞在新約中慣常使用的準確解釋。羅馬書十六章17節：「留意那些離間你們、叫人跌倒（原文作絆倒）的人；」即，那些在基督徒道路上設下絆腳石，並試圖擾亂他們或使他們背離的人。哥林多前書一章23節：「對猶太人為絆腳石（原文作絆倒），」即，如前所述，是一個絆倒。加拉太書五章11節：「十字架的絆倒（原文作絆倒），」譯為「絆倒」，不僅指純粹的羞辱，而是指作為世人的試煉與絆腳石的羞辱，這使得相信變得困難。約翰一書二章10節：「在他沒有絆倒的事（原文作絆倒），」譯為「沒有絆倒人的事」。這些是我記得該詞被使用的所有地方。
被動動詞「skandalizomai」（被絆倒）也常被使用。如馬太福音十一章6節：「凡不因我跌倒的（原文作被絆倒），就有福了；」即，那些沒有因肉體的偏見而對我的人格與教義感到厭惡，從而停留在不信中的人：基督的人格、生活與教義中有許多與肉體理性與期望不符的事。這些人認為它們艱澀而奇怪，無法消化，因此被它們阻礙而無法相信：這就是「因基督而被絆倒」。馬太福音十三章57節與馬可福音六章3節：「他們就厭棄他（原文作被絆倒）；」即，因他的話語而對他產生反感或厭惡。馬太福音十三章21節：「及至為道遭了患難，立刻就跌倒了（原文作被絆倒）；」即，他們絆倒並背離了：馬太福音十五章12節：「法利賽人聽見這話，就跌倒了（原文作被絆倒）；」即，被冒犯到對基督更加厭惡。馬太福音二十四章10節：「那時，必有許多人跌倒（原文作被絆倒）；」即，必退縮並背離基督。馬太福音二十六章31、33節，馬可福音十四章27、29節：「你們都要跌倒（原文作被絆倒）……雖然眾人跌倒（原文作被絆倒），我總不跌倒（原文作被絆倒）；」即，被引向懷疑基督，或離棄他，或否認他，或被阻礙而無法承認與他的關係。約翰福音十六章1節：「我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒（原文作被絆倒）；」即，當時候來到時，突如其來的患難不至於使你們驚慌，以致使你們背離信仰，或在順服與盼望上動搖。羅馬書十四章21節精確地解釋了它：「無論是吃肉，是喝酒，是什麼別的事，叫弟兄跌倒（原文作被絆倒），一概不作才好；」這是一種使人軟弱。哥林多後書十一章29節：「有誰跌倒（原文作被絆倒）……」即，絆倒、受阻或準備背道。關於絆倒的性質與種類就說到這裡。
四、接下來你們要注意此罪的加重因素。簡而言之如下：
- 絆倒是對靈魂的謀殺；它是阻礙人的救恩，並引誘或驅趕他們走向地獄。因此在某種程度上比謀殺更糟，因為靈魂比身體更寶貴。
- 絆倒是在人救恩的工作上與耶穌基督爭戰。「祂來是要尋找、拯救失喪的人」；而絆倒者卻試圖使基督想要尋找與拯救的人失喪並毀滅。
- 絆倒奪去了上帝從祂受造物那裡應得的心與事奉；因為它在他們心中激起了對祂的子民、祂的話語、祂的道路以及祂本人的厭惡；並使那些本應依附祂的人的心背離祂。
- 絆倒是在魔鬼與基督為敵、使靈魂滅亡的本職工作上事奉牠；絆倒者在世上做牠的工作，並傳播牠的事業與國度。
五、避免絆倒之罪的途徑如下：
第一條指引：「不要（像大眾一樣）誤解絆倒的本質，以為它在於冒犯人，而那不過是使人憂傷或不悅；也不要以為它在於使自己名聲不佳；而要記住，絆倒是指那種冒犯人，試探他們陷入罪中，遠離上帝與敬虔，使他們絆倒跌落，或導致他們對聖潔生活產生惡感的行為。」聽到敬虔的人以避免絆倒為名，為討好人的罪辯護，這是一件可悲的事；甚至聽到他們藉由誤解「絆倒」一詞，在他人生命之上建立一種篡奪的統治。以至於所有人必須避免任何一個吹毛求疵的人所稱的「絆倒」，而他自己對絆倒的理解，不過是那些與他志同道合者眼中名聲不佳的事。甚至驕傲本身也常因這種對絆倒的誤解而被辯護；人們被教導要過分看重自己的名聲，並為了維持自己的評價而扭曲良心，這一切都打著避免絆倒的幌子；與此同時，他們在自己以為正在避免絆倒的行為中，實際上卻正在絆倒人。我無需其他例子，只需看看那種不合理的「分離」案例。有些人只與受過重洗的人團契；有些人認為強加的禮儀足以證明與這樣的教會團契是不合法的（至少在使用時）；幾乎每個教派都將他們的分歧作為與其他教會分離的理由。如果有人想與他們分離的對象團契，他們立刻會說：「這樣做是絆倒人的，參加任何他們認為不合法的敬拜也是如此」；而他們所說的「絆倒」，不過是指這在他們中間名聲不佳，且令他們冒犯或不悅。然而事實上，關於絆倒的論點應該促使人們去參與那種錯誤、缺乏愛心、分裂的人所認為不合法的團契。因為否則，藉由避免那種團契，我將在軟弱者的道路上放下絆腳石；我將試探他認為職責是罪，削弱他的愛心，並將他引向罪惡的分離，或忽略上帝的某些條例，或忽略獲得益處的機會。而正是這種試探，才是真正的絆倒。這一點在彼得的例子中已經證明（加拉太書二章），他藉由屈從於與外邦人罪惡的分離，並恐懼他試圖討好的猶太人的吹毛求疵，而絆倒或剛硬了猶太人；他本想避免冒犯他們，實際上卻冒犯了他們，也就是說，成為了他們的絆倒或試探。
第二條指引：「凡想要逃避絆倒之罪的人，絕不可輕視他人的靈魂，而必須真正有愛心，對靈魂有溫柔的愛。」一個人高度重視並深愛的事物，他會小心保護，不願傷害。這樣的人會輕易放棄自己的權利，或忍受損失、傷害或恥辱，以保護鄰舍的靈魂免於犯罪。然而，輕視靈魂的人會堅持自己的權力、權利與榮譽，寧可誘捕並毀滅一百個靈魂，也不願減免一個他認為自己的利益要求他強加的字句或儀式。告訴他這會誘使人的靈魂犯罪，他會像法利賽人對猶大說的那樣：「那與我們有什麼相干？你自己承擔吧。」一條狗對一隻野兔，或一隻鷹對一隻鷓鴣的憐憫，與一個肉體、世俗、野心勃勃的丟特腓或以呂馬對靈魂的憐憫一樣多。告訴他這會導致人犯罪、傷害良心、冒犯上帝，這對他的觸動，並不比告訴他自己受到最小的不便更大：他為了拯救自己的一匹馬或一條狗，所做的努力，比拯救他人的靈魂免於犯罪還要多。在他們的道路上設下網羅，或剝奪他們聽福音或其他得救途徑的機會，是他們可能因自己最小的利益而去做的事；即使那僅僅是一點虛榮心。因此，當肉體、世俗的人成為宗教事務的支配者時，很容易看出人們必須預期得到什麼樣的衡量與對待：是的，即使他們承擔了牧者的職分與名號，本應對所有羊群的靈魂有最溫柔、如父親般的關懷，但他們的肉體傾向與利益，仍會使他們從事狼的工作，去誘捕、餓死或毀滅基督的羊。
第三條指引：「此外，你們必須是重視自己靈魂，並勤奮操練將自己從……中拯救出來的人。」
若你們不謹慎，你們就很可能會成為絆倒人者，成為他人靈魂的誘惑者。因此，當一個對恩典的更新工作、對基督在靈魂內在的治理一無所知的人，被任命為教會治理者時，他在基督的羊群中，以「治理」之名所行的，竟是何等魔鬼般的勾當！他會如何敗壞基督的教義、敬拜或紀律！他會發明多少自己的規條來網羅人的良心！他會以武力強迫人去行那些對他們而言至少是罪的事，而這種擾亂所造成的靈魂喪失或教會破壞，是永遠無法彌補的！當一個基督的卑微肢體懇求他憐憫自己的靈魂，對他說：「我若不違背良心、不發誓、不簽署這些，就無法免去蓄意犯罪的罪咎；而我若犯罪，就會得罪神，並阻礙我的救恩。」這時，他會是何等冷酷無情！一個敢於蓄意犯罪、將其視為刻意選擇，並為了魔鬼所誘惑的最卑劣賭注而揮霍自己救恩的人，一個為了些許蠅頭小利、短暫享樂或虛名，就以最廉價的代價出賣自己靈魂的人，這樣的人絕不可能對他人的靈魂有絲毫憐恤，也不會對絆倒、網羅他人有任何顧忌，他看待謀殺靈魂的態度，就像屠夫宰殺豬隻一樣冷漠。猶大的心會使他們以猶大的價格出賣主或主的羊群，並為自己預備猶大的結局。正因如此，教會內的屬肉體者，向來都在逼迫屬靈者。正如保羅所言：「當時那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。」
指引四：熟悉撒但的詭計與各樣試探的方式，是防止你絆倒他人的極大幫助。凡看見魔鬼是每一項試探的主謀，並深知牠如何運用工具來執行其工作，以及這一切最終將導向何處的人，絕不願在如此邪惡的工作中服事這樣的主人。要記住，絆倒人者、誘惑人者，以及阻礙他人得救者，都是魔鬼的僕役，他們正在執行牠的惡意，為要使弟兄的靈魂滅亡。他們能從這樣的主人那裡期待什麼報酬呢？魔鬼使用他們，就像人用雪貂捕獵一樣，雪貂的嘴被封住，因為牠們不得分享獵物，只能將獵物帶到主人的手中。你們自己要時刻警醒抵擋試探，這樣你們就不會想要去從事誘惑他人的苦差事。
指引五：不要投身於任何世俗的、野心勃勃的計畫。因為對世間財富與榮耀的愛，不僅會使你陷入犯罪的途徑，還會使你認為，讓他人變得與你一樣邪惡與悲慘，並驅使他們透過犯罪來服務你的利益，是符合你自身利益的。
指引六：要謹慎，免得肉體的傾向將你引向對肉體享樂的愛。不要讓你們的心思專注於取悅自己的幻想、感官或食慾；無論是在飲食、衣著、居所、娛樂或任何類似的喜好上。一旦對這些事物的愛變得強烈，它就會征服你的理性，將其誘入放縱主義，使你認為這種耽於肉體享樂的生活（只要不是犯下嚴重的可恥罪行）不過是受造物的合法使用，是基督不僅為我們的需要，也為我們的喜悅所買贖的；並認為相反的觀點，不過是那些不明白基督徒自由的人所持有的過度嚴苛。
指引七：在確信你的私人觀點是出於神之前，不要輕率且無知地熱衷於遊說並強求他人接受。噢，有多少人耗費了大量的熱情與勞力，試圖讓他人接受自己在反律法主義、重洗派、分離主義、教皇制等觀點上的看法，以為這關乎他人的靈魂得救；到頭來卻發現，正如他們自己犯了錯，他們所有的勞力不過是絆倒了軟弱者，在他們通往天堂的路上設置了絆腳石！
指引八：永遠不要勸說任何人（更不用說強迫）去做任何非必要的事，而他卻認為那是罪（無論你自己如何看待它）。因為如果他判斷那是罪，對他而言就是罪。沒有人能無辜地去做他認為神所禁止的事。難道一件非必要的事，竟比拯救一個靈魂更重要嗎？甚至比拯救成千上萬的靈魂更重要嗎？正如許多冷酷無情的人所做的那樣？誠然，如果存在先決的必要性（而不僅僅是該事物本身的合法性），且這種必要性是你無力消除的，那麼去做它將是他的罪，而不去做它則是更大的罪；而更大的罪，是必須盡可能避免的（但需透過合宜的方式）。
指引九：記住你們對彼此靈魂所負的責任。雖然你們不是官員或牧者（因為他們對靈魂的關懷是如此無庸置疑且重大，以至於他們若絆倒人，就像父母謀殺自己的親生子女），但沒有一個平信徒可以像該隱那樣說：「我豈是看守我兄弟的嗎？」每個人都有義務盡其所能去拯救鄰舍；更不用說要克制自己，不去感染、誘惑、絆倒並毀滅他。
指引十：保持對軟弱者特別的溫柔。神自己如此行，我們也必須如此行。「他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔……」如果祂的嬰孩哭泣，祂不會因此就打破他們的頭，或將他們趕出門外。祂也不會因為他們犯了無知或急躁的過錯，就說他們不是祂的兒女。基督不會因為人缺乏知識就將他們趕出祂的學校。因為若非如此，祂為何要讓小孩子到祂這裡來呢？他們來又是為了什麼，若不是為了學習？祂不恨惡祂新生的嬰孩，而是以特別的溫柔餵養並撫育他們；祂也將同樣的溫柔命令並傳遞給祂的牧者；牧者不可與軟弱者一同軟弱，不可與乖僻者一同乖僻；而必須以溫柔與忍耐包容軟弱者，忍受他們最苦澀的指責與回報。「因為主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐，用溫柔勸戒那抵擋的人。」如果他們在明白真理之前需要很長的時間學習，他們也不應因此被拋棄。凡能讀羅馬書第十四章、十五章，哥林多前書第十二章、第八章，加拉太書第六章，卻仍能如此冷酷無情，為了神所嚴令我們在弟兄身上必須忍耐的、可容忍的軟弱，就將人逐出事奉或教會，或毀滅他們的人，要麼是他不明白自己所讀的，要麼是不信，要麼就是他心中另有比神的權柄或愛更看重的東西。
指引十一：不要將每一個與你意見不同的人，在聽過你的理由後，都指責為任性或固執，無論這些理由在你眼中看來是多麼清晰。唉！除了任性固執之外，還有多少事物會阻礙一個人變得像另一個人那樣聰明。如果重複幾次某個觀點的理由，就足以將其植入所有聽者的心中，那麼為什麼你們的孩子要上那麼久的學，之後還要上大學？為什麼你們要對所有的會眾講道那麼久？顯然，你們並非終其一生都在對他們講述新鮮事！然而，即便經過三四十年對宗教基本教義的苦心講道，在國內最好的教區裡，仍有許多人對此一無所知。聽者必須具備正確且成熟的素質，否則最清晰的推理也可能無效。一個荒廢或未經裝備的心靈，若未領受那些作為你所傳講之真理前提的所有真理，或未將其消化為清晰的理解，就可能長期聽著最真實的理由，卻永遠無法領會其分量。要使一個人領受真理及其適當的證據，需要做的遠不止是單純地闡明真理。或許他長期以來先入為主地持守著相反的觀點，而這些觀點並不容易根除。或者，如果他僅僅確信某個與你的觀點不一致的觀點，那麼他無法領受與他所深信為真理相悖的觀點，也就不足為奇了。對於相同的觀點或理由，人們的理解存在著驚人的差異，這取決於這些觀點如何被呈現、如何被權衡，以及人們天生的能力、他們一生的經歷、教育、交友與談話如何塑造了他們的心靈。這就像將一塊拆解的鐘錶重新組裝起來；如果眾多零件中的任何一個放錯了位置，就可能導致後續零件的錯位，而這並非出於當事人的任性固執。如果在整個神聖真理的架構中，僅僅有一處被誤解，就可能引發其他錯誤，並將許多真理拒之門外，即使是對一個誠實、願意領受的心靈也是如此。有誰敢說自己沒有錯誤呢？難道你們在自己身上沒有察覺到，當你們還是孩子時，聽過百遍卻收效甚微的真理，在長大成人後卻領受得更具說服力、更令人滿足嗎？難道你們沒有發現，某些觀點在某個時刻突然變得令人愉悅地清晰，而在此之前，你們要麼抵擋，要麼僅僅是帶著極少的觀察或關注去持守嗎？然而，那些絆倒靈魂的人，在聽過他們的理由後，卻習慣於指責所有不順從他們意見與意志的人，說他們頑固、倔強、任性、結黨，並因此從辯論轉向暴力；彷彿他們從未認識自己或他人，也從未了解幾乎所有人的理解力是多麼軟弱與昏暗。但那不憐憫人的，必受無憐憫的審判。當主將他們自己的所有錯誤向他們顯明時，他們也不會希望這些錯誤都被歸咎於他們的任性固執。或許，這些極愛指責的人，最終會證明自己才是站在錯誤的一方；因為驕傲與缺乏愛心通常是錯誤的根源。
指引十二：不要讓自己捲入邪惡的事業。因為如果你這樣做了，它將會迫使你拉攏他人；你會期待你的朋友站在你這一邊，想你所想，說你所說；即使這與真理或公義背道而馳。
指引十三：在了解任何事業或個人之前，或在充分考慮你所說的話之前，不要輕率地發表意見。特別要謹慎對待任何宗教派別的人，針對其對立派別的對手所說或所寫的內容。如果經驗在我們這個時代沒有無可辯駁地證明這一點，那麼在這種情況下，人們的話是多麼不可信，以及關於那些因利益與黨派關係而被抹黑的人，最虛假的報導如何在該派別的人群中流傳，這將顯得令人難以置信！不要以為你可以因為能說「說這話的是個誠實人」而為自己接收或散布惡意報導開脫；因為許多在其他方面誠實的人，卻將對對手的不誠實視為其誠實的一部分。他們認為，如果他們不輕易相信並談論那些反對他們所謂宗教之人的壞話，他們對這些觀點的熱忱就不夠。然而，當經過公正的審判後，這一切可能都被證明是虛假的；那麼，你無知地對真理或跟隨真理之人所說的一切話，就成了聽者的絆腳石，使他們背離真理，並開始恨惡它。我並非反對合理的信任：必須有人的信賴，否則就無法進行人際交往；但要永遠懷疑黨派的偏見。因為對他們宗教利益的維護，對惡意言論者的良心而言，是一種比個人利益或賄賂更強大的咒語。有多少傳說告訴我們，一些被視為敬虔的人，是多麼容易被說服去為神撒謊？
指引十四：要謹慎，不要嘲笑敬虔的生活；甚至不要對任何人在宗教操練中的軟弱開玩笑或嘲諷，因為這可能會波及到操練本身。成千上萬的靈魂因大眾的嘲諷而被阻擋在聖潔生活之外，大眾將其視為嘲弄或取笑的對象。閱讀聖經、聖潔的交談、禱告、教導家人、聖潔地守主日以及教會紀律，通常是那些不敬虔之人的嘲笑對象，他們能嘲笑那些他們既無法駁倒也無法學習的事物：而軟弱的人極易受到這種無知手段的影響。一句嘲諷或譏笑對他們的作用，遠大於一個論證；他們無法忍受成為笑柄。被釘十字架之神的名，曾是異教徒的嘲笑對象，也是世界（無論是猶太人還是外邦人）的絆腳石。在當今時代，幾乎沒有比當魔鬼能使人感到成為基督徒，或過一種聖潔、治死罪的生活是一種危險或羞恥時，更大的絆腳石了，這使無數人無法進入天堂。逼迫與嘲諷是世界上最成功的絆腳石。因此，既然人們如此容易背離基督與敬虔，就永遠不要對它們說不敬不敬的話。有些人有一種褻瀆且絆倒人的習慣，如果一位傳道人有不雅的語調或手勢，他們就以此為笑柄，說：「他在哀鳴，或他在用鼻子說話」，或對他施加類似的嘲諷；聽者很快就會將其應用到所有其他人身上，並轉而嘲笑講道、禱告或宗教本身：或者，如果人們在宗教事務上的意見不同，他們立刻傾向於因他們敬拜神的方式而嘲笑他們！當他們嘲笑一個人是重洗派、獨立派、長老會派或主教派時，他們很少知道這會給聽者的心靈留下何等惡毒的影響，並教導屬肉體的人對一切宗教一視同仁地嘲笑。
指引十五：不要將人的過錯歸咎於基督，也不要因為那些反對宗教之人的過錯而責怪宗教。這是撒但及其被蒙蔽的工具所使用的惡毒伎倆：如果一個偽君子犯了錯，或者一個在其他各方面都行事正直的人，在某種可憎的罪中被試探所勝，他們立刻大喊：「這就是你們的信徒！你們的敬虔人！他們是如此精確、純潔、嚴格！試試他們，他們就會顯得和其他人一樣壞！」如果挪亞醉酒一次，或羅得因此被勝過，或大衛犯了姦淫與謀殺，或彼得否認了他的主，或猶大出賣了他，他們立刻大喊：「他們都一樣！」並將其轉為對敬虔本身的嘲笑。卑劣的畜生！難道因為人違背了基督的律法，基督的律法就該被嘲笑嗎？難道因為有些人不順服，順服神就是壞事嗎？基督是否禁止了你所責怪的罪？如果沒有，就不要責怪他們，因為那不是罪；如果禁止了，就該稱讚祂律法的公正與聖潔。你所責怪的違法者，要麼是做得對，要麼是做得錯。如果他們做得對，你為什麼要責怪他們？如果他們做得錯，你為什麼不稱讚譴責他們的宗教與聖經？要麼所有人都過著這些墮落者或偽君子所犯的那種罪是最好的，要麼不是。如果是，你為什麼因為你所允許的事而對他們感到憤怒？如果不是，你為什麼要安撫惡人，並因為那些看似敬虔之人的跌倒，而為不敬虔的生活辯解？這其中沒有絲毫的正直，只有對神與聖潔的惡毒怨恨（關於這一點，將在下一章詳述）。
指引十六：不要利用世俗的爭端來給宗教抹黑。不敬虔、惡毒的人通常會努力將統治者的不滿轉向正直的人；如果發生任何騷亂或內戰，他們會抓住任何藉口，無論多麼虛假，稱他們為叛徒和政府的敵人。如果僅僅是因為他們反對篡位者，或者因為一些狂熱分子（他們所反對的人）表現得叛逆或不順服；一種聖潔的生活（它是忠誠最大的朋友）就必須為這一切負責。而這一切不過是為了滿足魔鬼，將可憐的靈魂從神與聖潔中驅趕出去。
指引十七：當你認為有責任談論那些自稱過敬虔生活之人的過錯時，請只責怪該個人，但要盡可能多地稱讚敬虔本身；在譴責他們邪惡之處的同時，稱讚他們良善之處。他們的禱告是壞的嗎？他們教導家人、守主日是壞的嗎？他們懼怕罪、順服神是壞的嗎？如果不是，為什麼你不說同樣多的話來稱讚他們這些行為，或者至少稱讚這些行為本身，就像你譴責他們的過錯一樣？為什麼你不擔心聽者會因為你羞辱那些被視為敬虔的人，而對敬虔的生活產生反感？因此，警告他們不要因為這些事而對敬虔有任何偏見。你們這些給予毒藥的人，若不是為了毒害靈魂，理應給予解藥。你談論那些被視為敬虔的人，真的是為了引導聽者去恨惡敬虔嗎？如果真的是，你們就是化身為魔鬼：如果不是，你為什麼要透過以「信徒」和「敬虔人」之名來使人厭惡他們，從而努力達成這一點？為什麼你不說更多的話來引導人們過敬虔的生活？並在他們否認那些邪惡之處的同時，效法他們良善之處？
指引十八：特別要愛惜那些人們靈魂最依賴之人的名聲：例如福音的傳道人，以及最有知識與敬虔的人。我並非希望罪因為是他們所犯的就變得更好，也不希望在任何人身上將惡稱為善；但自從神與魔鬼在世上各有其道路與僕人以來，經驗告訴世界，魔鬼最常用且成功的手段，就是透過傷害敬虔人來傷害宗教，並在想要使人背離正道時，責怪這些人！因為他知道敬虔人也有過錯，在他的惡意中可以找到一些可以依附的東西；但宗教本身沒有過錯，惡意本身也很少厚顏無恥到直接反對聖潔、屬天的生活。但其手段是使那些被公認為過著這種生活的人變得可恥與可憎；然後暗中推論：「如果那些看似敬虔的人也不過如此，你就不需要敬虔，你現在這樣就很好。這種宗教不過是幻想；是一種不必要的，甚至是有害的麻煩事。」因此，既然魔鬼沒有比攻擊傳道人與信徒個人更好的打擊宗教的手段，基督的每一個朋友都必須了解他的詭計，絕不能在其中服事他，而必須反其道而行，維護敬虔人的名聲：這不僅是出於對他們的慈愛，更是為了人們的靈魂與基督的榮耀。
指引十九：凡傳講並宣稱福音與敬虔生活的人，務必確保他們的生活與其宣稱相符。免得神的名因他們的惡行而在惡人中受褻瀆。大衛的罪之所以加重，以至於神不願完全赦免，就是因為他使耶和華的仇敵大得褻瀆的機會。「僕人應當以主人配受十分的恭敬，免得神的名和道理被人褻瀆。」使徒特別提到了敬虔婦女的職責，並以此作為實踐的動機：「免得神的道理被毀謗。」順服政府的命令也帶有這樣的動機：「因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。」以及，「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾；這私慾是與靈魂爭戰的。你們在外邦人中，應當品行端正，叫他們毀謗你們是作惡的，反因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給神。」異端罪行的加重，也在於「將有許多人隨從他們邪惡的行為，便叫真道因他們的緣故被毀謗。」噢，那麼傳道人以及所有敬虔的人，該是何等謹慎地行走！盲目的世界無法直接閱讀福音，只能透過人們的生活來體會：他們不是根據律法來判斷人的行為，而是根據人的行為來判斷神的律法！因此，拯救或毀滅人的靈魂，很大程度上取決於宗教信徒的生活：因為他們對聖潔生活的喜好或厭惡，取決於這些信徒。保羅對年輕婦女說：「我願意年輕的寡婦嫁人，生養兒女，治理家務，不給敵人辱罵的把柄。因為已經有轉去隨從撒但的。」因此，所有敬畏神的人都必須如此謹慎地避免任何惡事，以免他人因此被引誘去說敬虔的壞話。每一個絆倒人（真正意義上的）的行為，都是對被絆倒者靈魂的刺傷，也是對基督事業的羞辱。我可以借用普魯塔克評論君主過錯的話來說：「臉上的疣或瑕疵，比身體其他部位更顯眼且更可恥。」
指引二十：不要讓任何對偽善之惡的藉口，使你滿足於隱秘的純潔，而忽略了鄰舍的造就與滿足。當事情僅僅涉及你自己的利益時，那麼無論是否有人知道你所做的善事都無關緊要；他們如何評判或說你，也無關緊要；單單神的認可就足夠了。如果祂稱義你，誰定你的罪都無所謂。但當為你的清白辯護，或彰顯你的美德，對於鄰舍靈魂的益處，或對於你神聖職分的榮耀是必要的時候，忽視這一點就不是真誠，而是殘忍。