那位創造諸世界、以祂的話語托住萬有、有千萬榮耀天使侍立、受天軍不斷讚美的榮耀無限之神；那位使有權柄的失位、使驕傲的人在心裡的妄想中散開、使祂的仇敵舔土的神；在祂面前，地上的君王與征服者如同最愚蠢的蟲子，整個世界虛無且輕於虛空，祂不久後將在你們眼前將其化為火焰。這位神差遣我帶著那喜樂的信息來到你們這裡，這信息只需你們以信心領受，便足以使你們從塵土中興起，驅散你們心中的恐懼與煩惱，並幫助你們活得像神的兒女。
祂命令我告訴你們，祂留意到你們的憂傷。當你們看不見祂，並說祂離棄了你們時，祂就站在旁邊。當你們說祂遺忘了你們時，祂正以最大的溫柔掛念著你們。祂數算你們的嘆息。祂將你們的眼淚裝在瓶子裡。你們心中的呻吟已達到祂的耳中。你們對祂如此猜疑，且對於祂在救贖工作中為你們所做的一切、祂聖靈在你們靈魂中一切恩慈的運行，以及你們自己對祂良善一切獨特的經歷，竟無法使你們對祂的愛有更高的體認，祂對此感到不悅！當愛已成長為神蹟時，難道不該承認愛就是愛嗎？當它超越了理解力時！難道主在救贖工作中設立愛與憐憫，不就是為了讓它與祂在創造中所彰顯的全能同樣受人敬仰嗎？難道祂不該呼召世人投入這甜蜜的職分，使這成為我們在隱密處與公開場合中一生的事業嗎？然而，它竟被如此忽視或質疑，彷彿你們活在世上卻沒有愛與憐憫一般？
天意已盡了它的本分，堆積如山的日常恩典擺在你們眼前。福音已出色地盡了它的本分，清晰地描述並完全地保證了這些恩典，這信息也頻繁地在你們耳邊宣告。然而，你們的心中與口中竟如此貧乏？你們看見、聽見、感覺、嚐到了憐憫與愛嗎？你們是否完全靠它活著？然而你們仍然懷疑它？對它評價如此之低，且如此勉強地承認它？神對此並不滿意；但祂體恤你們的軟弱，不以你們最糟的狀態來對待你們。祂知道肉體會扮演它的角色，腐敗的殘餘不會閒著。蛇會不斷暗示關於神的錯誤思想，並會不斷努力去遮蔽祂那部分最珍貴、且與人類幸福結合最緊密的榮耀。祂也知道，罪會滋生憂傷與恐懼；人的理解力是淺薄的，對神的一切構想都極其低微。我們作為受造物，離神已遠；作為罪人，離神更遠；特別是當我們意識到自己濫用了祂的恩典時，必然會產生一種疏離感，這會壓抑並遲鈍我們對祂愛的體認。這種信心的減退，會使我們退縮，並遠遠地注視著神。
因此，既然在這樣的距離下，無法期待對愛有完全的體認，我們的救贖主很快就要帶著千萬聖徒、帶著祂那高貴的殉道者軍隊，以及天使的侍從回來，給你們一個如此令人信服的愛的證明，使你們再也沒有空間產生絲毫懷疑。你們現在的安慰僅僅是嚐試，那時將是盛宴。它們現在只是間歇性的，那時將是永恆的。你們被征服的恐懼現在多快就會回來；我們的平安是何等的不穩定與不平衡。但那時，當我們取悅神，並在完美中永遠享受祂時，我們的平安必然是完美且永久的。
當然，基督徒們，若不是因為你們的安慰尚未成熟，你們現在本該擁有更豐盛的安慰。那裡，而不是這裡，才是你們的收穫。我在另一本書中告訴過你們，在這裡期待過多是錯誤且危險的，若我們想要真正的平安，就必須仰望並渴望那安息！但唉，這門功課是多麼難學！不信的人想要幸福，但他們多麼渴望在受造物中，而不是在神裡面得到它！信徒寧願在神裡面得到幸福，而不是在受造物中，但他們多麼渴望能不死就得到它！這並不奇怪，因為當罪帶來死亡時，連恩典本身也無法愛它，儘管它可能順服於它。但儘管粗暴的死亡擋在我們面前，為什麼我們不仰望靈魂進入安息，以及隨後不久身體的復活呢？
毫無疑問，那使我們稱義並得救的信心，正如它以真理的話語作為其自信安息的當前基礎，它也從那裡一隻眼向後注視十字架，另一隻眼向前注視冠冕。如果我們仔細觀察聖經對那信心的描述，我們會發現它們經常像讚美前者一樣，頻繁地從後者來讚美並描述它。正如信心向那位被釘十字架的基督及其為我們支付贖價的感恩承認，是信心的責任與榮耀；同樣地，那同一種稱義的信心，帶著渴望與盼望向耶穌君王的歸來、羔羊婚宴的榮耀慶典、審判性的稱義，以及祂聖徒的榮耀化仰望，也是其責任與榮耀。真誠地相信這些我們從未見過、也未曾與見過的人交談過的事物，並如此真實地盼望它們，以至於寧願放棄所有當前被禁止的享樂與世俗的希望，也不願冒險失去它們。這是那義人賴以生存的信心的一個顯著部分，也是聖經所承認的稱義與救贖的信心。因為聖經在稱義信心的本質上，從未將其區分開來。
因此，有些人只看稱義信心那隻向後注視十字架的眼睛，是一個巨大的錯誤；而另一方面，那些只看它那隻注視冠冕的眼睛的人，也是一個巨大的錯誤。基督被釘十字架、基督代求，以及基督歸來以稱義並榮耀，這些都是稱義、救贖信心（最嚴格定義下）的對象。聖經經常只表達其中之一，但它總是隱含了另一個。因此，索西尼派（Socinians）錯誤地從希伯來書第十一章（那裡陳述了信心的榜樣與讚詞）中，將基督被釘十字架或對祂救贖的尊重，從稱義信心排除，並將其置於對榮耀的單純期待中。而其他人則同樣毫無根據地斷言，希伯來書第十一章所描述的不是稱義的信心行為，因為他們在那裡找不到關於基督十字架的記載。因為正如相信基督的寶血包含了結局，即對那寶血所贏得的赦免與榮耀的期待，同樣地，相信那榮耀也總是意味著我們相信並期待它是基督贖價的果實。我們接受並信靠我們的醫生，是為了健康與生命。我們接受並信靠基督，是為了稱義與救贖。我們靈魂的救贖是我們信心的終點。那些質疑我們是否可以為了自己的救贖而相信並順服的人，是在質疑我們是否可以為了健康與生命而去看醫生並遵循他的建議。
那麼，身為信徒的你們，為什麼如此遺忘你們信心的終點？以及你們為何相信？僅僅為了當前的恩典（無論是暫時的還是屬靈的）而相信基督，並不是真正的相信。那些認為對天堂的思考對於信心的本質與工作而言是偶然的，認為它們僅僅有助於我們的安慰，而對救贖本身並非必要的人，是危險地錯了。你們的平安與安全，都取決於你們對那看不見之福樂的體認與期待。因此，一個信徒忘記他安息與安慰的地方，是多麼違背他的本性！而在我們當前的朝聖與囚禁中，從受造物中尋求如此多的這些東西，唉，我們太常這樣做了！我們就這樣扼殺了我們的安慰，然後又抱怨缺乏它們。你們若對天堂的思考如此稀少、如此輕率、如此不信、如此冷漠，怎能有任何生命或恆久的安慰呢？你們知道，期待任何不來自基督作為源頭的平安，是何等愚蠢。你們必須學會理解，期待任何不從天堂作為終點而獲取的堅實喜樂或穩定平安，是何等愚蠢。
噢，願基督徒們能謹慎地活著，一隻眼始終注視著被釘十字架的基督，另一隻眼注視著即將在榮耀中降臨的基督！如果永恆的喜樂更多地存在於你們信心的思想中，屬靈的喜樂現在就會更多地充盈在你們心中。當天堂被遺忘或被懷疑地記憶時，你們感到沒有安慰，這並不比你們不吃飯而感到虛弱、不活動而感到寒冷，或沒有火與衣服而感到寒冷更令人驚奇。
但當基督徒不僅放棄了對看不見之事的期待，反而提高了對受造物的期待時，他們就最無可避免地為自己的恐懼與煩惱、與神的疏離做好了準備，並雙手將災難引向自己的靈魂。無論在哪裡遇到一個痛苦、抱怨的靈魂，難道不是這兩者之一或兩者皆顯而易見嗎？他們對神未來的期待過低，或對受造物當前的期待過高？是什麼讓我們處於這樣的煩惱與不安之中，若不是因為我們不願期待神所應許的，或者我們偏要期待祂沒有應許的？然後，當我們錯過了那些我們愚蠢且毫無根據地為自己建立的期待時，我們就抱怨。我們為十字架、為損失、為敵人的傷害、為朋友不友善或不忠實的對待、為疾病、為世上的藐視與輕看而悲傷！但誰叫你們期待任何更好的東西呢？神呼召你們去相信的是繁榮、財富、名聲與朋友嗎？還是你們成為基督徒就是為了這些？或者你們在聖經中有絕對的應許？如果你們要為自己製造應許，然後你們自己的應許欺騙了你們，你們該責怪誰呢？不，我們難道不是因此迫使神去苦澀化我們下面所有的安慰，並使每一個受造物都像蠍子一樣對待我們，因為我們偏要將它們當作我們的小神明嗎？我們從它們那裡得到的安慰比本來可能得到的少，因為我們偏要得到比我們應該得到的更多。如果你們期待得少一點，你們可能會從朋友那裡得到更多的忠誠，在世上得到更多的名聲，在當前所有的享受中得到更多的甜蜜。為什麼你們幾乎說不出一個身邊的受造物不是你們的鞭子，若不是因為你們幾乎說不出一個不是你們偶像的，或者至少是你們期待過多的？
不（這是這類事情中最令人悲哀的考量之一），神不得不藉由宗教界最高調的信徒來鞭打我們，因為我們最崇拜他們，並對他們有過高的期待。人們本以為，像這樣的人，且有這麼多人，竟能被誘惑去做出反對教會、反對神的福音事奉與典章（這些曾經在他們眼中似乎比生命更寶貴）的事，這幾乎是不可能的，但這已經發生了，且我們仍然感到恐懼！但一個有信心的眼睛，部分能辨識出這種悲慘天意的原因。從未有人被如此崇拜，因此若他們被任何人如此折磨，也不足為奇。唉，我們何時才能透過聖經與天意，學會認識神與受造物，從而對祂期待更多，對他們期待更少！我們曾期待蘇格蘭帶來奇蹟，結果如何？我們期待戰爭能滿足我們的渴望，當它移除了所有可見的障礙時，我們以為我們將會擁有一個世界前所未知的榮耀改革！而現在，看哪，一個巴別塔，一個殘缺的變形！我們對一個會議有何等高的期待！對國會有何等高的期待，而他們現在在哪裡！
噢，聽耶和華的話，你們這些靈裡低沉的人！「你們休要倚靠世人，他鼻孔裡有氣息，他在一切事上可算什麼呢？」（以賽亞書二章22節）。「倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了！因他必像沙漠的杜松，不見福樂來到。倚靠耶和華，以耶和華為可靠的，那人有福了！他必像樹栽於水旁……」（耶利米書十七章5-8節）。「下流人真是虛空，上流人也是虛假，放在天平裡就必浮起，他們一共比空氣還輕。」（詩篇六十二篇9節）。
基督徒們，讓我警告你們所有人，從今以後，將受造物視為受造物；記住它的脆弱；對它不要期待超過它本分的事。如果你們有最親近、最親愛、敬虔的朋友，期待感受到他們腐敗的刺痛，正如期待嚐到他們恩典的甜蜜一樣。他們也必須期待你們同樣如此。
如果你們問我為什麼在這裡說這麼多這些事情？這是因為：1. 我發現普通基督徒的許多煩惱，來自於他們在受造物上的十字架，以及他們這些罪惡期待的落空。2. 因為我在接下來的指引中說得太少，它們旨在治癒另一種煩惱，所以我在此說了這麼多。
在提出這項建議後，我感到有義務再補充一件事；那就是，為這部不完美作品的出版道歉，無論是正當的還是不足的，必須由他人來評判。我承認，我對近來印刷業的過度繁榮或放縱感到擔憂，認為這是敵人的一種設計，旨在將那些以前被大眾普遍閱讀的明智、虔誠、優秀的著作埋沒在人群中，以至於我認為現在很少有人應該在沒有道歉的情況下印刷，更不用說像我這樣的人了。誰比我更感嘆這種無關緊要之事的氾濫？或更指責他人的無知與驕傲，他們必須將自己所有的粗糙之作傾倒出來，彷彿它們是來自聖靈的珍貴構想，若世人被剝奪了它們，將會受到極大的傷害；且若不讓所有人都分享它們，將是一件憾事？而我又是如何犯下同樣的錯誤呢？坦白說，我沒有藉口或論據，只有時代的需要與天意；至於這在多大程度上能為我辯護，我必須留給審判者。在與一位煩惱、抱怨的朋友在一起時，我意識到必須是一些可以經常閱讀的常設建議，才能令人滿意地回答我所聽到的抱怨，而不是轉瞬即逝、很快就會溜走的談話。因此，作為一名牧者、朋友與基督徒，我有義務提供我最好的幫助以求緩解，在說話的那一刻，我突然被感動，承諾提供一張紙，這可能對此目的有用。當我嘗試兌現這一承諾時……
我原打算只寫一頁，結果延長至三十頁；我原本預計一天的工作量，竟拖延整整一個月才完成。起初，我根本沒想過要讓任何人看見這些文字，除了我為之執筆的那位當事人。但最後，我發現內容已無法精簡，且心中產生了一種確信：這些指引或許能對我周遭許多同樣深陷困境、同樣需要幫助的貧窮鄰舍與朋友有所助益。基於此，我便放任筆尖隨意揮灑，不再侷限於那位當事人的個案，而是將大多數受困擾、懷疑之靈魂的共同處境也納入其中。
當我完成此書時，收到各地博學且明智的牧者來信，他們得知我原本打算就此擱筆（因覺得自己已做得太多），便極力勸我付梓。坦白說，若非他們提出強而有力的論證，我本不會輕易動搖；其中一項論證是：我過去著作所帶來的果效，足以證明這些文字並非令上帝不悅。勸我的人很多，而阻攔我的卻只有我自己。我意識到，這類著作對於國境內許多軟弱、困惑的基督徒或許大有裨益。
起初，有兩個理由讓我猶豫。第一，若論及此主題，已有西布斯博士（Dr. Sibbs）的《傷感的蘆葦與靈魂的爭戰》（Bruised Reed, and Soul's Conflict）、約瑟·賽門先生（Mr. Jos. Symonds）的《被離棄靈魂的處境與醫治》（Deserted Soul's Case and Cure），似乎已無須再添新作。況且還有普雷斯頓博士（Dr. Preston）的著作、柏金斯（Perkins）的多部作品，以及鮑爾先生（Mr. Ball）與卡爾弗韋爾先生（Mr. Culverwell）論及信心的著作等等。對此，我自己的判斷是：這些簡短的指引或許能在方法論上，即便不在內容上，為軟弱者提供些許助益。我的弟兄們也以「前人雖已寫過關於天堂與洗禮的著作，但我的勞苦並未徒然」為由，堵住了我的口。
其次，我認為這份手稿過於粗糙與薄弱，不應出版，將為了一人而匆忙寫就、未經深思熟慮的文字強加於世人，實屬不妥。對此，我的想法是：一、儘管如此，它仍可能對那些貧窮婦女與鄉間百姓有所幫助，他們往往正是那些受困擾的靈魂，而我正是為他們而寫。若我是為學者而寫，我會設法使其更臻完善；若做不到，我便會將其銷毀。二、正是我的驕傲滋養了這種顧慮，讓我擔心在世人面前顯得過於樸實，因此才將其擱置。
我承認，還有一件事促使我將這些手稿公諸於世，那就是反律法主義者（Antinomians）慣於自信地兜售他們那套反福音的教義與方法，用以安慰受困擾的靈魂。他們是這門藝術中最惡名昭彰的江湖郎中，自視最高，卻是改革宗教會所見過最不幸的實踐者。通常，最容易接受他們教義的，莫過於那些軟弱的婦女或缺乏分辨力的人；他們身處困境，就像病入膏肓、痛苦不堪的病人，急於聽取各方意見，嘗試任何能帶來一絲緩解希望的方法。這些江湖郎中的「忘憂藥」或「安息解毒劑」中摻雜了太多鴉片，充滿了肉體安全感與狂傲的原則，這些原則或許能讓病患暫時感到舒適，但後果難料。因此，一些心地善良的基督徒很快就吞下誘餌，並宣揚這種藥物的神奇功效，以及這群外行教派的「高超醫術」，從而陷他人於網羅，特別是那些處於同樣痛苦中的人。尤其是當他們遇見我們內部某些牧者，傳遞了這套錯誤體系中的核心觀點時——這些觀點與其餘部分環環相扣，以至於他們若接受其中一點，就必須接受全部，否則便會陷入矛盾。例如關於「信心之前的稱義」，或「解除刑罰的義務」（這無非是在信心之前罪得赦免）。照此說法，自基督受死（或照某些人的說法，自上帝預定）以來，剩下的就只是讓你的赦免顯明出來，或在良心中稱義，或（如某些人的措辭）獲得那種終止於良心的稱義。紐伯里的班傑明·伍德布里奇先生（Mr. Benjamin Woodbridge）寫過一篇極佳的講章，有力地反駁了這一謬誤，篇幅短小，我建議所有平信徒都應取得並研讀，這是抵禦反律法主義傳染病最優質、最簡易、最廉價的防護劑。
若我認為這份手稿本身已足夠完美，或不認為在印刷品中胡言亂語是一種滔天大罪，我便不會以這篇辯解來煩擾讀者。
至於書中所含的教義，我認為是介於某些極端之間的中庸之道。我致力於建立和平，而非藉此鞏固狂傲。或許在某些觀點上，你們能更清楚地看出我的本意，這些觀點曾因我過去著作的晦澀而遭誤解。至於寫作風格，我必須請那些期待學術性或精確性的人移開目光，並請知悉，我並非為你們而寫。對於該性別，或我寫作的對象與目的，我習慣只說平實的英語。我在紙張寫到邊緣時，還沒想過要公開，因此沒有空間留給邊註（也沒有時間重新謄寫以騰出空間），事實上，即便有空間與時間，我也不太在意這些。
正如我一生中的每一次變動，總是被引導至遠超我預想、且非我所設計或策劃的地方或狀態；同樣地，我至今所出版的所有著作，都是在某些突發、意想不到的機遇下被強迫寫就的，而我最鍾情的構思卻往往胎死腹中；那些我最費心勞力的作品，卻必須埋入塵土，好讓我明白，上帝才是這一切的掌管者。經驗說服我認為，那位至今一直催逼我的上帝，有意將這份匆忙寫就的文字，作為平息某些受困擾靈魂的媒介；若祂能成就此事，我的目的便達到了。若我因自己的無能與不配，或因病症的猖獗，而無法為教會的公共和平做出任何貢獻，那麼，能促進最卑微基督徒的和平，也將是我的安慰。（儘管對於前者，我也將貢獻我最大的努力，並正隨此書將幾頁關於我們「伍斯特郡協議」的內容送往印刷。）願這兩者皆能圓滿成就：制伏那黑暗、混亂與爭競的君王；摧毀那即便在最好的人身上仍殘存、且擾亂一切和平的驕傲、自視、自私與屬肉體的心思；更充分地揭露那不和平的原則、性情與行為的罪惡；使所有真信徒更緊密地連結，並加速教會永恆的和平——這些，是一位熱切渴望教會與每一位忠信靈魂之和平者的每日禱告。
理查·巴克斯特 1653年5月7日