第二十六條指引：在引導你走到這裡以獲得穩固的平安後，我的下一條指引將包含一個必要的警告，以免你陷入相反的極端，即：「當心，不要因為關於教義、職責、罪或你自身狀況的無謂顧慮而困擾自己的靈魂。也不要因為虛構上帝未曾禁止的事物，或將你的宗教建立在私意崇拜、對細枝末節過於好奇的堅持，或對身體過於嚴苛的對待上，而為自己製造上帝未曾賦予你的工作。」
這不過是所羅門話語的闡釋：「不要行義過分，也不要過於自逞智慧。」（傳道書七章16節）。一個人若正式且嚴格地考慮對上帝的服事，是不可能服事過度的；更不可能愛祂過度。但我們在實質上可能會做得過多，並以此意圖服事上帝，雖然這不是真正的公義，但因為意圖是為了公義，並作為對上帝的服事或順服而行，這裡被稱為「行義過分」。我知道，在世俗、安逸的世界中，認為「僅僅做上帝所命令的事」就是做得太多或超過必要，簡直是徹頭徹尾的瘋狂；彷彿上帝命令我們做的事超過了必要，或者制定了世上少數愚蠢統治者會制定的法律。這顯然是在褻瀆至高者，否認祂的智慧、祂的良善以及祂對世界的公正統治；並褻瀆祂神聖的法律，彷彿它們太嚴格、太精確，讓我們做的事超過了必要；並指責祂甜美而神聖的道路，彷彿它們是沉重、不可忍受且不必要的。世人指責敬虔者過於純潔、過於精確，僅僅因為他們的敬虔與順服就為天堂製造了太大的騷動，這種瘋狂更是嚴重；然而，唉，最好的人在上帝的話語與他們自身靈魂的需求面前，也遠遠不足，以至於他們的良心指責他們的疏忽，遠比世人的吠叫指責他們過於精確與勤勉更為嚴重。而世人更瘋狂的是，為世俗的虛榮花費如此多的時間、關切與勞苦，為他們那卑微的身體提供短暫的照顧；與此同時，卻認為天堂、他們在那裡的永恆幸福，以及逃避地獄的永恆懲罰，是不值得如此大費周章的事情，只需幾個冷淡的願望就能得到，認為為此像敬虔者那樣做這麼多簡直是愚蠢。認為為世界、肉體與魔鬼付出再多的勞苦都不為過，而為上帝付出每一點點都已足夠。這些可憐的靈魂被他們自己的私慾所蒙蔽，被魔鬼蠱惑到對自己的心完全無知的地步，以至於他們確實認為，並且堅持認為，儘管如此，他們仍愛上帝勝過一切，愛天上的事物勝過地上的事物，因此必將得救。
但上帝的服事中確實存在極端，所有智慧的基督徒都必須努力避免。在神學家之間有一個非常重大的問題：關於倫理學中的普遍規則，即「美德總是在兩個極端之間」，這對於基督徒的美德是否健全？阿姆斯（Amesius）說不。我認為，如果你能運用這三個區別，這個問題並不難解決：1. 在純粹理性的官能（理解力與意志）的行為（稱為「引發行為」）與靈魂與身體較低級官能的行為（稱為「命令行為」）之間。2. 在關於目的的行為與關於手段的行為之間。3. 在行為的意圖與客觀的延伸，以及對象與對象的比較之間。因此我說，1. 目的（即上帝與救恩）不可能被過分充分地認識，或以純粹、理性的方式過分地愛。
對於那種滿足的愛，以及作為純粹理性之靈魂行為所追求的對象，亦不應過度追求：因為終極目標本身即是可愛且值得追求的，且其具有無限的良善，故必須無度量、無限制地去愛與追求，在此處是不可能過度的。
命題二：恩典媒介（means）只要未被誤解，而是被視為媒介，且在實質上被正確理解，就不可能被過度清晰地辨識、過度正確地選擇，或過度堅決地執行。
命題三：誤解恩典媒介，將其置於終極目標之上，因而過度愛慕它們，是極有可能發生的。
命題四：所有恩典媒介的本質，在實質上都處於兩個極端之間的中道；而這兩個極端皆是罪。因此，在恩典媒介的事務上，以及我們行為的廣度上，是有可能做得過度的。雖然我們對上帝的愛不可能過度，但講道、聽道、禱告、閱讀、默想、談論良善之事卻可能過度：因為一項職責可能會排擠另一項職責，我們在較小的職責上做得過度，可能會導致忽略了更大的職責；這正是法利賽人在安息日守規矩上的罪。
命題五：即便我們在行為的廣度上完全正確，我們仍可能在靈魂的命令性行為或情感的強度上走得太遠，這無論是對恩典媒介還是終極目標皆然；雖然對上帝與救恩的純粹認知或意志行為不可能過度，但通常所謂的感性情感與行為卻可能過度。一個人不僅可能對上帝想得太多（以致排除了其他必要的思考），而且可能想得太過強烈，愛與渴望也太過熱切：因為思考或默想，以及熱切的愛與渴望，若達到某種大腦無法承受的程度，便會導致瘋狂，並因過度拉伸器官或受激動的精神過度擾動，而徹底摧毀理性的運用。然而，我認為我從未見過，也永遠不會見到有人犯下這些過度行為中的任何一種；也就是說，愛上帝或渴望上帝到熱切得令自己精神錯亂的地步。但我卻常看見頭腦軟弱的人（無法駕馭自己思想的人），以及許多憂鬱症患者，犯了另一種過度：即對良善與神聖事物想得太多、太過嚴肅與強烈，以致摧毀了他們的理性，陷入精神錯亂。在此，我要給所有這類頭腦軟弱、憂鬱的人一個警告：我在《聖徒永恆的安息》一書中如此強調持續不斷的屬天默想，我所指的僅限於頭腦健全者，而非那些頭腦軟弱、無法承受此事的憂鬱者。對他人而言是極大職責的事，對他們來說卻可能成為罪；當他們試圖去做自己無法做到的事時，只會使自己連能做到的事也無法勝任。因此，我建議那些心靈困擾、頭腦虛弱，以致有毀壞理解力危險的憂鬱者（這通常始於大量的疑慮、心靈的不安、持續的恐懼與褻瀆的試探，若從這些開始，若不預防，精神錯亂便近在咫尺），應當停止默想，因為這對他們而言並非職責，儘管對他人而言是；取而代之的是，應多從事那些他們力所能及的職責，特別是與明智的基督徒交通，以及歡喜、感恩地承認上帝的慈愛。以上我已向你們展示了我們在事奉上帝時可能過度的程度。現在，讓我將此應用於實際。
魔鬼的策略一向是先誘惑人走向世俗、取悅肉體、安逸與自負，並徹底忽略上帝與靈魂，或者至少將身體與世俗事物置於首位，藉此毀滅世界。但若此計不奏效，上帝有效地喚醒了人，並驅逐了那沉睡的魔鬼，牠通常會用無謂的疑慮填滿人的腦袋，接著引導他們去從事未經命令的宗教行為，並讓可憐的靈魂相信，如果他們所做的沒有超過上帝所命令的，他們就等於什麼也沒做。當魔鬼沒有其他方法來摧毀宗教與敬虔時，牠會假裝自己也虔誠敬虔，而在實質上，牠總是過度宗教、過度敬虔。在上帝的工作上，一切過度皆是毀滅；無論你遇見誰想要「做得過度」，都要懷疑他要麼是一個狡猾的毀滅者，要麼是被毀滅者所欺騙的人。噢，我在此能向你們展示一場魔鬼演出的悲劇！我能向你們揭開地獄般欺騙藝術的奧秘！難道我要保守魔鬼的秘密嗎？不：願上帝最終能睜開祂那可憐、荒涼的教會的眼睛，讓他們看見這一切！
主耶穌以智慧與溫柔的憐憫，建立了一套恩典之律與生活準則，純潔且完美，卻簡單而平實；祂將人得救的條件更多地建立在信心的誠實上，而非建立在機智的強大與頭腦的狡詐上。祂將得救所必需的真理濃縮在狹小的空間內：因此，基督信仰是一件極其平實與簡單的事。只要基督徒保持如此並持守於此，福音便在世上凱旋而行，聖靈的全能伴隨著它，所向披靡。君王與權杖低頭；狡詐的哲學陷入困境；所有實用的科學都降卑下來，承認自己是僕人，各就各位，並甘心樂意地順服基督的旨意。正如赫伯特（Mr. Herbert）在他的《戰鬥中的教會》（Church Militant）中所言：
宗教隨後飛往希臘，那裡的藝術 將她在眾人心目中置於最高處： 學問被提倡；哲學被確立； 詭辯家落入了漁夫的網中。 柏拉圖與亞里斯多德不知所措， 轉過身來重新拼寫基督的十字架。 禱告將三段論趕進了巢穴， 「所以」（ergo）被轉化為「阿們」（Amen）。
蛇嫉妒教會的這種幸福，除了引誘我們偏離基督的單純之外，別無他法。藉著異端爭論與錯誤的機會，蛇介入其中，並決意成為教會中一種「熱心的靈」；牠在反對異端時表現得如此過度，以至於說服他們必須擴大信經，針對這個人加上一條，針對那個人又加上一條，而這一切僅僅是為了完善與保存基督信仰。於是，正如伊拉斯謨（Erasmus）所抱怨的，它變成了一件需要極高智慧才能成為基督徒的事，以至於普通人的頭腦根本無法企及。牠以一種對自己與他人靈魂的宗教性、熱切的殘酷，誘使他們將所有的救恩與教會的和平，建立在關於三位一體的一些不可探究的奧秘上，而這些奧秘要麼是上帝從未啟示的，要麼是從未清晰啟示的，要麼是從未如此強調的：然而牠說服他們，聖經對此有足夠的證據；只是聖經僅在前提中，或以更晦澀的詞彙提到，他們必須將這些推論收集到信經中，並以更平實的表達方式寫出，好讓異端無法輕易腐蝕、曲解或規避。這難道不是虔誠的熱心嗎？魔鬼此時看起來難道不像是一個最明智、最積極的基督徒嗎？但牠在這場博弈中得到了什麼？第一，當牠將一些超出大眾理解範圍的觀點列入基本教義時，牠強迫人們對基本教義也必須採取「盲目信從」（implicit faith）。第二，牠強迫人們必須有一個活的裁判來判定「對我們而言」（quoad nos）的基本教義，而非「就其本身而言」（in se）（這是天主教邪惡的靈魂），也就是說，人們必須將什麼視為基本教義。第三，牠獲得了一個反對聖經完美與充足性的定論（從而反對基督、祂的靈、祂的使徒與基督信仰）；即聖經甚至無法為我們提供一個合適或可容忍的信經或基本教義體系，我們至少必須修補其語言。第四，牠為人為的添加物打開了缺口，隨後牠可以隨心所欲地引入更多東西。第五，牠構建了一台造成絕對分裂的引擎，將教會撕成碎片，將所有無法簽署其添加物的人視為異端逐出，並迫使所有持異議者直到世界末日都必須分離，直到魔鬼的引擎被推翻。第六，藉此，牠在基督徒的分裂之上奠定了基礎，使人們對整個宗教產生懷疑，因為不知道哪一個才是正確的。第七，牠奠定了心懷怨恨、相互仇視、爭論、謾罵與敵意的基礎。這一次投擲難道沒有得到足夠多的東西嗎？建立羅馬與地獄般的黑暗還需要更多嗎？這一個行為難道沒有奠定羅馬的寶座嗎？魔鬼在一天之內穿著長袍所得到的，難道不比牠用劍在三百年內所得到的更多嗎？然而聖靈事先已給了他們充分的警告：「我以神的嫉妒嫉妒你們，因為我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督。但我怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」（林後十一2-3）。「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。」（羅十四1）。「耶和華的律法全備。」（詩十九）。「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後三16-17）。「人當以訓誨和法度為標準；他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。」（賽八20）。以及許多類似的經文。
蛇發現這個陰謀如此成功，以至於牠一直沿用到今天。牠將其作為讓羅馬站在牠那一邊，並使他們成為基督教會最大分裂者的主要引擎。牠讓教宗與特倫特會議（Council of Trent）相信，當他們承認教會古老的信經時，必須加入許多甚至更多他們自己的附加條款，並將所有反對者處以絕罰；而這些添加物必須成為他們作為羅馬教會的獨特標記；然後，如果他們必須作為裁判的話，所有不屬於該教會的人，即不承認那些額外添加觀點的人，就不是基督真正的教會。是的，在我們中間，魔鬼也成功地使用了這個陰謀！最純潔的教會，哪一個的認信沒有一些超出聖經的內容？最謙卑的人也必須修補措辭，說得更清楚，並在其中加入一些他們自己的東西，即使是我們自己最改革宗的認信也不例外。
是的，即使在謙卑使人不敢將所有這些發明與解釋放入信經時，魔鬼也會說服人們，既然這些是敬虔、受人尊敬的神學家（無疑是值得尊敬、重視與聆聽的）的判斷，這幾乎就等同於信經的內容，因此任何持異議者都必須被標上黑記，你必須羞辱他，並像對待異端一樣避免與他交通。因此，最近你們的合一、交通與教會的和平，被建立在關於預定論、上帝旨意的順序與對象、聖靈在靈魂中極其隱秘運作的方式、意志本質自由的性質、意志自我決定的能力、神聖的協作、對人及所有其他受造物行為的決定或預定等一些不可探究的奧秘之上。以至於在這些方面與我們不同的人，幾乎不被視為適合我們兄弟交通的成員。若非因為這一個陰謀，基督信仰本可保持純潔；宗教本可合一；教會本可合一；基督徒的心本可比現在更加合一。若非魔鬼變成了「正統派」，牠就不會製造出那麼多被伊皮法尼烏斯（Epiphanius）與奧古斯丁（Austin）列入黑名單的「真基督徒異端」。若非真理與和平的仇敵坐上了寶座，並發表了如此動人的演說，煽動真理愛好者對其過度熱心，做得過度，我們本可至今仍享有真理與和平。是的，即使現在，如果牠看到任何有經驗與節制的人站出來引導人們回歸古老的單純，牠立刻顯得對基督最為熱心，並告訴那些缺乏經驗的羊群領袖，這樣的人說話是為了支持某種異端；他是在策劃一種肉體的融合（syncretism），試圖調和基督與彼列（Belial）；他被天主教、索西尼主義（Socinianism）、阿民念主義（Arminianism）、加爾文主義，或任何能使他在聽眾面前變得可憎的標籤所玷污。噢，魔鬼藉著「做得過度」得到了什麼！
正如這在教義上是真實的，在敬拜、紀律、牧者權柄與治理上也是如此。當蛇無法讓世界蔑視那些傳揚福音的貧窮漁夫時（魔鬼被審判，世界被聖靈——基督在地上的代理人、辯護者與代牧——的能力所折服），牠便會成為最積極尊崇與提拔他們的人。如果牠不能讓君士坦丁成為他們的迫害者，牠就會說服他將他們在世俗榮耀上提升到星辰的高度，使他們成為羅馬的主人，並讓他們擁有王侯般的尊嚴與收入。牠藉著過度尊崇他們所得到的，與牠藉著迫害與蔑視他們所得到的同樣多。現在在英國，當這個陰謀被識破，我們已經廢除了那種作為反基督的過度榮耀時，魔鬼又在另一邊介入了！沒有人比牠更熱心的改革者。牠將牠希望倒塌的一切都斥為反基督。他們的什一稅與供養是反基督且壓迫人的（噢，虔誠、仁慈的魔鬼），廢除它們！這些教會土地是天主教徒給予天主教用途的，用以供養主教、會吏長與教區，廢除它們！這些學院土地、這些大教堂，甚至這些教會建築或聖殿（因為無論魔鬼願不願意，我都要這樣稱呼它們），都來自偶像崇拜者，並被濫用於偶像崇拜，廢除它們！甚至，你想不到牠竟然大膽地呼喊：這些祭司、這些牧師，都是反基督的、誘惑人的、多餘的、嫉妒弟兄們的預言恩賜與才幹的、壟斷講道的，也廢除他們！所以，儘管牠還沒有得到牠想要的，但這條古蛇作為一個「做得過度」的改革者，所做的比牠多年來作為一個改革的破壞者或阻礙者所做的還要多。然而，如果牠看到有一種主權力量能對牠造成傷害，牠就準備告訴他們，他們必須仁慈，不可殘酷對待罪人！甚至，改革、判斷誰是異端、限制錯誤教義或教會擾亂者，並不屬於他們。基督自己足以處理這些。魔鬼曾多少次這樣傳道，以束縛那些可能傷害牠的人的手。
你們想看看牠是如何玩弄這場成功的「做得過度」的遊戲嗎？為什麼，牠在敬拜與紀律上所做的，幾乎與在任何事情上一樣多。當牠無法讓紀律被忽視時，牠就是神職人員心中一個過度熱心的靈；牠說服他們指定人們苦修、朝聖，並將君王的脖子踩在腳下。但如果這種暴政必須減輕，牠就斥責所有的紀律，告訴他們這一切不過是暴政與人為的發明；而這種為了良心安慰而向牧師告解，以及為了適當彰顯悔改並對教會做出補償，以便與他們保持交通而在會眾面前公開告解，這一切不過是天主教與祭司的專橫。
在敬拜的事上，更是糟糕透頂。當牠無法說服世界迫害基督，並拒絕祂與祂的敬拜時，這條蛇會成為最熱心的敬拜者，並像希律一樣，懷著同樣的心思說：「去告訴我，好讓我也去敬拜祂。」牠說服人們去做，並且「做得過度」。牠讓他們將收入花在奢華的建築上，花在爭奪聖地與基督墳墓的控制權上；去朝聖；敬拜聖徒、天使、神龕、聖髑；像敬拜上帝一樣崇拜聖餐中的麵包；過度的禁食、選擇食物、用念珠計數禱告、重複詞句、多少次聖母經、天主經，耶穌的名字在一次呼吸中重複多少次，多少個聖徒節日，規定的禱告時間，甚至在午夜禱告，且為了更大的敬畏而用拉丁文，畫十字、神聖的服裝、各種規定的姿勢、在偶像前跪拜、在彌撒中再次將基督獻給祂的父親；發誓不結婚；過隱居生活，與世界隔離；無數新的、規定的生活規則與修會；發貧窮願；無須乞討；爬向十字架、聖水與聖餅、攜帶棕櫚枝、在祭壇前跪拜、攜帶蠟燭、灰燼；在洗禮中，畫十字、驅魔、加鹽、唾沫、塗油；接受教宗的赦罪、贖罪券與特許；為死者禱告、巡行、事奉上帝以賺取天堂，或減輕煉獄中靈魂的痛苦；做過度功德（supererogation）的善行，以及無數類似的事。這一切都是魔鬼加在上帝敬拜之上的，當牠採取那種方式時，牠是基督如此熱心的敬拜者。閱讀赫伯特的《戰鬥中的教會之羅馬篇》，第188-190頁。我還可以進一步追蹤這個欺騙者，告訴你們，當牠在路德時代無法阻礙改革時，牠是如何在改革中「做得過度」的！但噢，我們在英國眼前所見的例子是多麼令人悲傷！世上從未有比這更熱衷於改革的人民！從未有比這更深入參與的人！魔鬼無法藉由火與劍來阻礙它；當牠看到這一點時，牠就決意轉而成為改革者，正如我之前所說，牠掌握了話語權，斥責反基督，高呼改革，直到牠造成了我們所見的一切！牠藉由混淆我們的語言，將我們的工作變成了一座巴別塔；因為雖然牠也支持改革，但牠的名字叫「群體」（Legion），牠是獨一上帝、獨一中保與元首、獨一信仰與獨一洗禮、獨一心、獨一口、獨一道路的仇敵，合一正是牠射擊的主要目標。洗禮需要改革嗎？基督是一位如此溫和的改革者，祂只命令：廢除人那虛妄添加的象徵性、神秘儀式。但那條蛇是一位更熱心的改革者。牠說：廢除明確的立約；廢除兒童；他們是對聖禮的腐蝕。對其他人，牠說：廢除洗禮本身。我們可以在其他聖禮中跟隨牠這樣做。事實上，牠在改革中做得如此過度，以至於牠不想給我們留下福音、事工、為基督服務的政權，甚至連基督也不留給我們；（儘管牠似乎仍想承認有一位上帝，以及自然之光）。對牠而言，這一切都是反基督的。
到了現在，我希望你們明白，這種「做得過度」的方式，其作者並非許多熱心人士所想像的那樣；這是魔鬼常見且成功的勾當；因此，牠在國家議會中的代理人被教導了牠的策略：「當你沒有其他毀滅的方法時，就藉由做得過度來達成。」牠對個人的靈魂也採取同樣的方式。如果牠看到他們因罪而困擾，而牠無法阻止他們認識基督與白白的恩典，牠就會將「白白的恩典」與「福音講道」的名稱冠在反律法主義（Antinomian）與放縱主義（libertine）的錯誤上，而這些錯誤顛覆了福音與白白的恩典本身。如果牠看到人們確信了這一點，並且確信既不是普通的也不是宗教性的放縱與感官主義能將人帶入天堂，那麼牠就會努力使他們成為天主教徒，並讓他們從事外在形式的任務，或用有害的禁食、守夜與寒冷來折磨他們的身體，彷彿自殘是宗教的最高境界，而上帝以看見祂的子民折磨自己為樂！我承認，我所知道的人中，很少有人在嚴苛對待身體方面犯錯。但有些人確實有，特別是那些可憐、憂鬱的基督徒，他們比其他人更容易被引誘去嚴厲對待自己的肉體。我曾見過一些英國天主教形式主義者最近出版的著作，將人引入這個陷阱。我希望所有這樣的人記住：第一，上帝是靈，必須用心靈與誠實敬拜祂；這正是祂所尋求的敬拜者。第二，上帝要的是憐憫，不是祭祀；當熱心的火過多地被引向外在時，宗教的生命力就會陷入消耗；將大部分重心放在外在事物上，是偽善的主要特徵，也是主耶穌的教導與實踐最反對的法利賽式宗教，任何閱讀福音書的人都能很快看出來。第三，上帝造我們的身體是為了作祂的僕人，作公義的工具（羅六13），並在行善上幫助與服務我們的靈魂。因此，使身體殘廢，無故地煩擾與折磨它們，更不用說毀滅它們，是不順服、是不公義、是殘忍。你們可以從病人、憂鬱症患者、瘋子與兒童身上看出，一個沒有合適身體在其中運作的靈魂，是多麼不適合認識、愛或事奉上帝。蛇很清楚這一點。如果牠能藉由過度的禁食、守夜、勞動、學習或其他苦行，特別是心靈的悲傷與困惑，讓你擁有一個病弱的身體、瘋狂的大腦或短暫的生命，你就只能對牠造成很少的傷害，對上帝也只能提供很少的事奉，此外，牠還能從你自己的煩惱中獲得樂趣。不僅如此，牠還希望利用你的軟弱進一步獲利，並藉由告訴他們你的悲慘，將許多靈魂困在感官主義的網羅中，對他們說：「難道你在某某人身上沒看見，如此聖潔與精確的下場是什麼嗎？他們最終都會發瘋。如果你一旦變得如此嚴格，否認自己的快樂，採取這種精確的路線，你只會讓你的生活變得悲慘，再也不會有快樂的一天。」魔鬼會利用像你們這樣的例子，好恐嚇可憐的靈魂遠離敬虔，並以一種可憎、令人不快與氣餒的形象，向他們展示基督的道與道路。毫無疑問，那位對你的身體與靈魂同樣仁慈的上帝，也希望你如此。那位為其恢復提供了如此豐盛供應的上帝，不希望你拒絕祂的供應。那位說義人憐憫他牲畜的上帝，無疑不希望他對自己的身體不仁慈。你們被命令愛鄰如己；因此，藉由殘酷與不仁慈地對待自己的身體，你們將試圖為同樣對待他人辯護。你們不敢拒絕餵養、穿衣、安慰與恢復窮人，以免基督說：「你們沒有做在我身上。」那麼，你們怎麼敢拒絕同樣對待自己呢？你們將如何向上帝交代，因你們使身體與心靈殘廢而未能完成的所有事奉？祂要求你們以祂為樂。當你們習慣於一種悲傷、沮喪、哀悼的裝束時，你們怎麼能做到這一點呢？上帝所要求的事奉是：「在我們所擁有的豐盛中，歡歡喜喜地事奉祂」（申廿八47）。如果你們認為我在這裡與我之前關於克制肉體、否認其慾望的指導相矛盾，那你們就錯了。我只是向你們展示另一個極端的危險。上帝的道路在兩者之間。事實上（如果你們想解決如何取悅或不取悅肉體的問題），肉體既被指定為我們的僕人與上帝的僕人，就必須像僕人一樣被使用。你會給你的僕人食物、衣服、健康的住所與良好的對待，否則你就是不公義的，他也將無法完成你的工作。但只要他想控制你或不服從你，你就會糾正他或壓制他。你會餵養你的馬，否則牠就不會載你；但如果牠變得不守規矩，你就必須馴服牠。天主教徒將所有國家綁定在同一時間與禁食標準（如大齋期、週五等）上，這是一種欺騙性的形式主義。當人們的狀態如此不同，以至於許多人（雖然沒有生病）更需要恢復性的飲食；而那些需要禁食的人，並非都需要同時、同量地禁食，而是在馴服肉體需要時，在那個時間與程度下進行。這就像一位醫生宣稱他所有的病人每年都要服用四十天的藥，無論他們的疾病是充血還是消耗，是來自飽足還是禁食，也無論疾病是在一年中的那個時候還是另一個時候發作。請記住，你們絕不可藉口拯救身體，而使其無法事奉上帝。你們不會對孩子或僕人施加任何會使他們無法工作的懲罰，而只會施加那些能激勵他們工作的懲罰。並且要明白，你們對身體的所有折磨，必須是預防性的，例如防止火燒到茅草，或是藥用與矯正性的，而不是嚴格的報復性的；因為那屬於你們的審判者。雖然在服從其他目的的情況下，為其過錯而受到的痛苦或折磨是一個目的，因此它確實是懲罰性或報復性的，正如所有的管教一樣。所以保羅說：「看哪，你們依著神的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤……自恨（報復）」等（林後七11）。但這並非僅僅是司法上的報復。因此請記住，雖然你必須馴服你的身體，使其服從，以免因縱慾而滅亡；但不可使其達到虛弱、生病與無法履行職責的地步。你們也不可妄想藉由這種傷害與折磨自己的身體，來取悅上帝或為自己的罪做出補償。這種天主教式的宗教性表明，人們對上帝有非常低級與肉體的觀念。那些將孩子獻祭的人，認為上帝會對這種殘酷感到高興，這難道不是一種卑劣的邪惡嗎？是的，如果不是為了引導我們歸向基督，祂就不會接受公牛與山羊的血；祂所渴望的並非祭祀。祂從未嗜血，也從未以受造物的痛苦為樂。那麼，你們怎麼能認為祂會以你們消耗與毀滅自己的身體為樂呢？這就像想像祂喜歡讓人割斷自己的喉嚨或上吊一樣不合理；因為消瘦與消耗自己，與那樣做一樣都是自殺。然而，我知道當上帝呼召時，沒有人應該因為害怕毀滅肉體而退縮，不去從事痛苦或危險的工作；但不要為自己製造工作或痛苦。上帝會給予你所需要的苦難，如果祂能使你承擔這些，就當感恩；但你沒有必要增加更多。如果苦難是由你自己製造的，你怎麼能有任何勇氣祈求上帝賜予力量去承擔它呢？如果你沒有力量，你該怎麼辦？不僅如此，當你自己製造了更多的苦難時，你怎麼能祈求上帝免除祂所給予的苦難呢？以上我已向你們展示了「做得過度」的危險，以及它對教會（國家）與靈魂穩定和平的阻礙；儘管在某些部分，它可能不像做得太少那樣肯定地定一個靈魂的罪。
五、我指導的下一部分（最初表達的）是：你們要避免在教義、職責、罪或你們自身狀態上，產生無謂的疑慮。
這些也是敵人的工具，用來打擊你靈魂的平安與安慰；他深知上帝所悅納的，乃是帶著對基督功德與慈愛的確信，所獻上的喜樂順服。因此，若他無法阻止一個可憐的靈魂去履行職責，他便會盡其所能，透過這些疑慮來阻礙他，使他無法喜樂且順利地前進。
首先，若有可能，他會在他對自己信仰的真實性上注入疑慮；他會向他展示世上林林總總的觀點，竭力使這可憐的基督徒陷入迷惘。或者，他會利用某個特定教派的人來攻擊他，將他拉攏到該黨派，藉此敗壞他的判斷力，破壞他的平安；至少，也要透過冗長的爭辯，擾亂他的頭腦，使他的心思偏離上帝。天主教徒會告訴他，他們才是唯一真正的大公教會（彷彿他們壟斷了宗教的專利，將基督據為己有），而他們卻是基督最惡劣的濫用者。彷彿為了討好教宗大人，基督竟將希臘、衣索比亞以及世界其餘地區的所有教會都革除教籍一般，儘管這些教會的人數遠多於羅馬天主教徒，且其中許多教會在教義上比羅馬教徒更為純正。其他黨派的人也會如法炮製，各自試圖將他拉向自己的道路。魔鬼會讓他相信，有多少古怪的觀點，就有多少種宗教；然而，基督宗教只有一個，且僅有一個，在教義上，它由我們信經中所包含的那些基本真理所構成。
人們較次要的錯誤觀點，不過是附著在他們信仰上的瘡痂。唯有羅馬教會是一具痲瘋之軀，其傳染性的疾病迫使我們必須避開她的交際。（至於任何否認基本真理的人，我不會稱他們為基督徒。）
在敬拜的職責上，撒但同樣會不斷注入疑慮。若他們去聽道，他會使他們對牧者的呼召，或其教義中的某一點產生懷疑，以打擊他們的信心。若他們要在洗禮聖約中將孩子奉獻給基督，他便會對嬰兒洗禮的合法性提出質疑。當他們本應在主的晚餐或其他教會團契中安慰自己的靈魂時，他會對他們所要聯合的每一個人的合適性提出質疑，懷疑與這樣一個無知的人或那樣一個邪惡的人聯合是否合法；或者懷疑這是否為一個真正的教會，是否正確地聚集或治理，或者牧者是否為真正的牧者，諸如此類的問題不勝枚舉。當他們本應與教會一同歌唱讚美上帝時，他會慫恿一個人去質疑唱大衛的詩篇；另一個人去質疑在不敬虔的人中間歌唱；又一人去質疑所唱的詩篇是否符合每個人的景況；還有人會因為我們的譯本不好，或格律有缺陷，認為我們本可以有更好的，而產生疑慮。
當人們本應在主日花時間在上帝屬靈的敬拜中時，他會使一個人質疑主日是否為神所設立。另一個人則被推向另一個極端，對幾乎所有非敬拜的事情都產生疑慮。他們會質疑在那一天是否可以準備食物（儘管這是一個莊嚴的感恩日，而在其他感恩日他們卻不會如此多慮），或者是否連移開路邊的一根棍子都不可以。他還會慫恿其他人去為一些疑慮而煩惱，例如主日從幾點開始、幾點結束之類的問題。然而，如果他們能明白：一、世俗的休息被命令下來，只是作為屬靈敬拜的輔助；二、他們必須在主日投入與平日在職業上同樣多的時間來做上帝的工作，並像平時一樣在夜間休息，且上帝看重時間是為了工作的緣故，而非為了時間的緣故而看重工作；這將能驅散他們大部分的疑慮。撒但對待基督徒在閱讀、私下或家庭禱告、教導家人、責備罪人、教導無知者、默想以及所有其他職責上的手段也是如此，要一一列舉他塞進人們腦袋裡的具體疑慮實在太過冗長，更不用說要解決它們了，那單單就需要一大卷書。
現在，我想懇請所有這樣的基督徒思考一下，你們這樣做是多麼少地取悅了上帝，卻多麼大地取悅了撒但，又是多麼嚴重地破壞了你們自己的平安，以及教會的平安。如果你派一個人去旅行，你會更喜歡那種每走一步都要停下來質疑、猶豫，懷疑自己是否邁出了正確的腳步，或是該走小徑還是大路的人嗎？還是會喜歡那種歡喜前行，不去想哪隻腳先邁出，寧可稍微偏離路徑再走回來，也不願在該趕路時停下來疑神疑鬼的人呢？如果你派收割工人去收割莊稼，你會更喜歡哪一種？是那個站在那裡糾結一次該割多少麥稈、該割多高，因為害怕割得太高或太低、一次割得太多或太少，結果幾乎沒做什麼工作的人？還是那個盡其所能、歡喜做工的人呢？難道你不會對這種幼稚、無益的勤奮或好奇心感到憤怒，因為它阻礙了你的工作嗎？我們的夫子不也是如此嗎？保羅在羅馬書第十四章與十五章所對話的那些黨派中，只有一方是正確的。然而，他不僅勸勉他們要彼此包容，不可彼此論斷，要接納信心軟弱的人，不可進行引起爭辯的辯論；他還吩咐他們：「各人當心裡堅信。」如何堅信？犯錯的人能在錯誤中堅信嗎？是的，他可以大膽且自信地前行，只要他在疑慮中選擇了較安全的一方，就不必因職責上的遲疑而困擾自己。這並非鼓勵任何人冒險犯罪，或忽略對上帝心意的正當探求。我所反對的，是那些毫無作為、反而阻礙我們履行職責的折磨性疑慮。
關於你們的罪，我也要說同樣的話；撒但會讓你們相信每一件事都是罪，好讓他在無法讓你們相信幾乎沒有什麼是罪的情況下，能以此擾亂你們，進而毀滅你們。你們吃一口東西，他就會引發疑慮，懷疑這是否太過奢侈或過量。你們穿衣時，他會引發疑慮，懷疑這是否合法。你們進入任何社交場合，事後他都會因你們說的每一句話而折磨你們，唯恐你們犯了罪。
關於你們的景況，我也能說同樣的話，但稍後再談。